生老病死、成住坏空是一个本然的过程，这个过程就是“无常”，无常是宇宙规律，是事物运行不可更改的法则。
一切事物都在不断迁移变化，刹那生灭、长流不驻。
追求安稳是人之共性，很多人苦苦寻觅，就是为了能找到将事物真真切切握在手中的感觉，希望青春永驻、情意长存、富贵美满永不消失……
可是这样的“常”真的存在吗？
仰俯天地、纵览古今，我们是否真的能够找到不曾变化的东西？变化是世间唯一不变的规律，“无常”才是唯一的常。
无常是大乘佛法赖以建立的基础。
人通常在年青的时候比较执着，有炽热的梦想和笃定的追求，因此，很多年青人往往会将无常理解为看破红尘、不知进取的消极无为。
其实不管我们是否看破红尘，红尘都不会因为任何人而改变，而是一直在那里飞舞，最终人们都会改变自己来适应红尘，适应社会的自然规律。
无常渗透在生活的方方面面，生死、爱情、权力、金钱、名望都没有定数，这些许多人穷尽一生去追寻的东西，由于世事的变幻莫测往往会在朝夕之间分崩离析。
面对这些无常其实我们无需恐惧，因为无常才是生活的常态。
有所区分的只是时间的长短，就像每个人的生命有长有短，走到生命的尽头便都会死亡，而新的生命也会陆续降生，就这样生生不息、循环不已。
其实，人生就是如此无奈，也如此循规蹈矩。
不了解无常，错误地解读世间万事万物运行的规律，也就错误地诠释了生命的意义，所以才会造成痛苦。
想要摆脱这种痛苦，就要正确把握事物存在的规律，用一颗智慧之心去接纳它。
佛学智慧是最高深、出世间的大智慧，它能够帮助我们反观自照，将出世之心应用于真实、现实的生活。
生活中我们会碰到各种各样的问题，也会有层出不穷的烦恼，我们所要做的就是面对、接受、解决、放下。
问题是客观存在的，无法躲避，只能积极面对。
当我们的心能面对、接受的时候，就一定可以找到方法解决，将事情解决之后就应该放下、忘记。
忘记是一种洒脱的心态、一种宏伟的格局、一种超然的人生境界。
佛陀说“四大皆空”，一切皆可忘记，一切皆可放下，在某种意义上来说，佛学是一门教我人们如何“放下”的学问。
如果我们不能学会面对、接受、解决、放下，甚至其中的任何一个环节出现了问题，我们的心就无法安于当下，就会永远处于攀援、纠结之中，痛苦也就相随相伴，无法摆脱。
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