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▲弘一法师雕像
从“戊戌变法”再到“五四运动”，中国文化陷入漫长的徘徊期，苦闷的知识分子彷徨一阵、呐喊一阵，但都改变不了时代。同样都有悲天悯人、济世救国的情怀，但他们选择的道路却各不相同。汪静之、冯雪峰、潘漠华等湖畔诗人是一路的，郭沫若与创造社是一路的，胡适的白话诗自然又是另一路了。文人们向来和而不同、同而不和，分分合合、聚聚散散，但毕竟还有像丰子恺、李叔同一类的特别人物，或是坐而论道，或是沉浸于琴棋书画，既不参与左翼或右翼的事情，对国事也甚少过问，倒是有点像东晋雅士，别有一番自在。
但他们终究又与那些旧世文人不同，他们是接受过西方新思潮的，同时也曾投身于教育事业，只是性情使然，不愿真正卷入时代漩涡之中。李叔同后来出了家，正是在才情茂发的年纪，他不像梁启超那样有着宏图大略，更注重文人的自我关怀。然而我们又不得不承认，李叔同在出家前的人生亦十分精彩，因此很难说他是因感到生无可恋才毅然出尘的。
▲李叔同故居
从5岁起，李叔同就开始背诵名诗格言，12岁时已学完四书五经，到15岁则开始攻读《左传》。从这一经历可以看出，李叔同在旧学方面的基本功很扎实，当然他也在积极接受西方的先进知识。南迁上海后，他主动加入“城南文社”——当地一个切磋诗词文章的团体，初次参与就获得小课拟小言赋的第一名。
20周岁那年，李叔同的艺术光芒已初步绽放，甚至一度有远超同侪之势。只是因南洋公学的风潮，再加上之后科举失败，李叔同逐渐对个人、民族乃至国家产生失望，于是他开始流连于艺伎歌女的深闺中，创作了大量的描写声色艺伎的诗歌。不过李叔同并未完全沉沦，而是投身南洋公学的戏剧活动，登上了京剧舞台。对从小就是“票友”的李叔同而言，这一经历对组建“春柳社”具有不可磨灭的意义，他本人甚至两度登台演出过。
▲李叔同出演《茶花女》时的半身扮相
光绪三十二年（公元1906年），李叔同与曾孝谷在东京组建春柳社，以研究戏剧、美术、文学、音乐等各种文艺为团体宗旨，最先成立的就是演艺部。在此期间，李叔同倾注了大量心血，次年2月，春柳社演出《茶花女》第三幕，李叔同亲饰“茶花女”玛格利特，在中国留学生中引起强烈反响，成为中国话剧艺术实践的第一步。
为演好“茶花女”一角，李叔同刮去胡须，还亲手制作了好几身漂亮女装；为展现茶花女的杨柳柳腰，他又饿了好几顿饭，把腰束得极紧，上台时极尽妍态。观看此次演出的日本戏剧权威松居松翁惊叹于李叔同扮演的女主角“优美婉丽”，远胜日本同时期演员。最后，她还在《芝居》杂志上赞扬道：“中国的俳优，使我佩服的便是李叔同君。……不，与其说这个剧团好，宁可说这位饰椿姬的李君演得非常好。”
▲李叔同遗墨
当春柳社按照预定轨迹继续发展时，李叔同又一头扎进了油画和钢琴中。李叔同画画时非常刻苦，早期他曾画过日本裸女，画风极其大胆，后又首创广告画，从《太平洋报》现存的几幅广告图来看，李叔同画风稳健、独树一帜。有意思的是，该报还有一栏专门刊登画坛名人的个人广告，如李梅庵先生画扇、曾存吴书例等，其中便有“李叔同书例”，其名气之大可见一斑。对于学生，李叔同悉心指导，近乎父亲式的教育令很多人都大受感动，丰子恺后来就曾评价李先生和夏先生如同自己的双亲。
民国六年（公元1917年），李叔同突然剃度出家，学校师生讶异不已，同时也十分不舍，但却只能黯然接受——因为李叔同认定的事绝不会改，做什么就会像什么。出家前，李叔同将多年来视若珍宝的书籍、字画、折扇、金表都送给友人，对于自己结识11年的爱妻春山淑子，则只留下一块手表作为纪念，不肯在寺里见上一面。最后在一个清晨，薄雾西湖，两舟相向。李叔同笑言“你有技术，回日本不会失业”，便驾着一叶扁舟离岸而去。淑子知他心意已决，虽泪眼朦胧心如刀割也只得黯然离去，从此返回日本，再不踏上中国土地。
▲虎跑寺弘一法师舍利塔
事实上，对于李叔同出家的原因，争论一百余年仍众说纷纭、莫衷一是。或许就像赵朴初说得那样，“无尽奇珍供世眼，一轮圆月耀天心”，从此俗世中再无李叔同，只有弘一法师。
参考文献：
《李叔同年谱》
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