老鼠成瘾的实验
50年代，科学家曾经做了一个实验：给老鼠大脑的特定区域接上电极，这是老鼠的快乐中枢，触电可以产生快感。接着，他们发现老鼠们会自觉选择去触电。
随后，科学家改进了开关装置，老鼠们从此不吃不喝，每天只按按钮以刺激自己，直到力竭死亡。不难明白，这也就是老鼠们娱乐至死或者安乐死的节奏。
之所以老鼠会成为人类研究动物成瘾机制的对象，是因为它的神经系统与人类相似。那么，这是否可以作为人类娱乐至死行为的一种生物学暗示，科学家对此感兴趣。
尼尔·波兹曼和娱乐至死
美国媒体文化批判家尼尔·波兹曼早在1985年就出版了一部以此为主旨的开山之作《娱乐至死》。他尖锐地指出，“娱乐成为了现代生活的标志”，真理可能因此被淹没在无聊的世事中，沦为不入流的小众才会去探讨的琐碎。
虽然在波兹曼之后，电视等娱乐工具并没有成为阻滞文化发展的主因，美国仍然在进步。但是，波兹曼担心人们在日益强大的信息流中陷于被动和自私，这个问题却愈加彰显出来。
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在这件事情上，波兹曼并不是孤立的。他亮出了“赫胥黎的警告”。过去，我们担心社会的文化精神会以奥威尔在《1984》里描述的方式枯萎：文化被囚于专制的监狱；而现在，另一种隐性的忧患占据了时代的核心，那是赫胥黎式的枯萎：文化成为一场滑稽戏。
“赫胥黎的警告”
赫胥黎在《美丽新世界》一书里的确道出了他新的担忧。随着技术带来的社会进步，书籍不再被禁止，而人们将自发地放弃阅读；信息流日益庞杂的同时，人们无所适从；文化和娱乐无所不在，而大众的内心却杂草丛生；万事万物被美化的结果，人们普遍痴迷于微不足道的消遣取乐。
赫胥黎担心的是：政客们制造娱乐和迷幻、普惠和共享的假象来迷惑大众，“真相将被无关的汪洋所淹没”；最后，我们将会毁于“我们热爱的东西”。在娱乐至死的年代，糖果能用来杀死一代又一代人。
所以，波兹曼质疑人们会不会因崇拜工业技术而丧失思考的能力，甚至渐渐爱上压迫是有道理的。娱乐至死的危险还没有完全解除，而中国人却又乘着时代的高速列车迎头赶上了科技至死的风口。
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“科技至死”是否来临
当下国人追逐科技前沿的勇猛劲头提醒了我，促使我形成了“科技至死”这个念头。当此之时，我已经悔悟到：自己也许为时已晚！搜一搜网络，赫然出现了叶夫根尼•莫罗佐夫及他的著作《技术至死》。一字之差！然而，当两个人身处不同国家和文化环境，却对相同的问题得到相同的概念时，说明这是某种社会规律在发生作用。
没有必要再去阅读叶夫根尼•莫罗佐夫的著作了。中国人的行为处世比西方人简明许多，没有那些花花肠子。《技术至死》的作者从“数字化生存”所切入的论题，——新时代的社会危机，我有自己的理解，并将阐述自己的论据。
为什么是科技至死，因为我们缺乏的不仅仅是技术，还有科学。既缺乏，就必定加倍努力地追赶；从心理动机看，既要加倍投注精力，就不免有精神的沉迷和成瘾。这就是压力和危机之所在。
在科技至死的大潮中，无数科技巨头接连地轰然倒塌，这情形不会在短期内消失。再就是算法被神化，无可避免地出现“算法成瘾”；也就是说，算法成为人们头脑的快乐中心和刺激点。
和开篇实验中的老鼠一样，人们乐此不疲，因为它和商业声誉及巨大利益息息相关。在未来的若干年代，这将成为国人互联网精神的主要特征。这是我曾经指出的算法暴政和科技民主的问题，而《技术至死》的作者称之为算法“守门人”的危险。
叶夫根尼•莫罗佐夫和“技术至死”
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叶夫根尼•莫罗佐夫提出的问题是：“一旦道德、伦理和公共事务等问题被所谓的‘技术’重构，变得简单可控，世界将变成什么样？”是呀，科技界所有的巨头都不能逃过莫罗佐夫的质疑。至少，他为那些惊喜于硅谷产品的人们敲响了一记警钟。
在眼下的人工智能——第四次工业革命的大潮中，数字化技术将大规模、细致入微地介入日常生活、文化和政治。贪得无厌的技术解决方案不可避免地带来“技术至死”的精神扭曲力量。当大众企图用它包治百病、臻至万能之时，就将看不到“数字化生存的阴暗面”；那么，我们毁于自己所热爱的“科学技术”的危险就无限放大。
这是电极下的老鼠、尼尔·波兹曼、赫胥黎和叶夫根尼•莫罗佐夫给予我们的共同的警告。他们所作的种种努力，使我的工作变得简单，我只不过把他们的论点按照自己的逻辑贯通起来。
当代中国人该如何在精神上立身
从娱乐至死到科技至死，当社会情绪中的黑暗系被我们无情揭示，一些人也许会感到不适。在老子的时代，尚且可以做到“民不惧死”；眼下科技给人们带来的巨大的利益冲动，更能使大多数人忘乎所以。
不过，赴死不惧并不是解决问题之道。在此，我仅仅能从正面提出这个问题。——往后，中国人该如何在精神上立身，以避免遭遇“娱乐至死”或“科技至死”的终局？
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