在廬山的後山有座天池寺，附近懸崖峭壁間有塊突出的石片。石片不大，僅僅可以站立一個人，下面就是萬丈深淵。據說，歷史上有兩個人曾經站立在這石片上，以觀測自己的心氣的變化。一個是王陽明，另一個是蔣中正。
人的心志和氣是相互影響變化的。氣有三種，一種是“炁”，上面的“無”就是沒有的意思，下面不是“水”，是代指“火”。無火即為“炁”。這是道家修煉的一種境界。第二種是氣，空氣、大氣的氣，也是風。第三種是進入人體後所產生的五穀之氣。
平常我們呼吸更多的是“風”。也就是依賴空氣維繫生命的特徵。經一定的方式修為後，呼吸漸漸輕緩而綿長深沉，這可以算是呼吸了，此時已經能達到可以察覺體內潛伏的一些症狀，並慢慢祛除。第三是息，這是道家修為的比較高的境界。有“胎息”一說。此時的呼吸，已經到達難以察覺的地步，念念不動而又處於大動之中。
心和氣彼此關聯，心引導氣，孟子說：夫志，氣之帥也。就是指此。氣反過來又影響心志。心和氣相通相用，一體兩面。中國文化中的詩詞歌賦書法繪畫等等，也都以一定的規範以達到練氣，因此講究文章的押韻及筆法的連貫等，為的就是“氣順”。
當然這屬於輔助，就像泡茶一樣，心平氣和，舉手投足間，蓄勢而動、舉重若輕。通過泡茶來修習呼吸，以達到內修及祛除內頑。因此，泡茶的過程其實也是一種營養，如果我們只關注茶本身的口感所帶來的愉悅和營養，那未免有點浪費了。既然都要自己歷經這個過程，不妨調節氣息，儘量輕微的深長呼吸，長此下去我們的內息將越來越輕緩而且有力。慢慢的也將感受到身體帶來的變化。而這種“營養”是茶本身所不能帶來的，需要靠我們自己去利用。
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