知行合一是陽明心學的核心理念，也是陽明心學在實踐中運用的力量源泉。
然而，為什麼在陽明先生那個時代，甚至在今天，都有很多人“知”與“行”無法“合一”？為什麼有時候讀了很多、說了很多、看了很多，工夫卻難以長進？陽明先生對“知行合一”究竟給出了什麼樣的解決方案？這個問題值得討論。
從哲學範疇來說，任何哲學都是在探索關於人認知世界、與世界互動的規律。而認知世界、與世界互動的過程，就是“知”與“行”的過程；知與行的過程，也就是運用身心的過程。所以，知行合一的樞紐，是身心合一。現從以下三個方面來分析。
01 | 儒釋道皆重視身心合一
中國文化對概念常常傾向於多元化、多角度的綜合描述，而不是簡單化、歸約化地下定義。但是為了討論方便，我們還是可以給出一個“定義”。所謂身心合一，總體來說是身心處於良好的協調狀態，並且人對身心的狀態與活動具有清晰的覺知 。
陽明心學是傳承儒學大統，融匯儒釋道法兵等各家精華而成。無論是從心學的內涵，還是從陽明先生自身的經歷，我們都可以看到這一點。因此，陽明心學的方法論，自然會不同程度地反映、融合上述體系的優秀內容。
中國儒家很注重對人的教育。儒家教學體系中，包含了“禮、樂、射、御、書、數”的內容。我們可以看到，這些教學模塊，絕不只是知識的傳遞，而是非常注重身心的協調發展。
此外，儒家兩位重要的代表人物有這樣一段對話：
顏回曰：“回益矣。”
仲尼曰：“何謂也?”
曰：“回忘仁義矣。”
曰：“可矣，猶未也。”
他日復見，曰：“回益矣。”
曰：“何謂也?”
曰：“回忘禮樂矣！”
曰：“可矣，猶未也。”
他日復見，曰：“回益矣！”
曰：“何謂也?”
曰：“回坐忘矣。”
仲尼蹴然曰：“何謂坐忘?”
顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂'坐忘'。”
仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。”
這段對話出自《莊子》，記載了孔子和他的學生顏回關於“坐忘”的討論。這可以說是儒家早期關於“靜坐”、“身心合一”等修行方法初見於重要文獻。
陽明先生像
王陽明的“五溺”時期曾經出入佛老。因為身體病弱，他練習道家的導引養身；佛家的禪宗對王陽明影響較深，在《傳習錄》中，他還用《金剛經》的“無所住而生其心”一句來類比，講解“良知”與“心體”。在此後講學當中，他也明確以“一體的三間屋子”描述儒釋道皆可為聖學所用的理念。
由此我們可以得出結論，儒釋道的靜坐、導引、坐禪等“身心合一”的修行方法，在陽明心學的方法論會有一定程度的吸收或運用，是自然而然的情況。
02 | 身心合一是入門教學法
從龍場悟道後，在廬陵任知縣的時期，陽明給弟子的書信提到靜坐的方法。他在《與辰中諸生》寫道：“前在寺中所云靜坐事，非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛拿，未知為己，欲以此補小學收放心一段工夫耳”。（《王文成公全書》卷四）
陽明還說：“悔昔在貴陽舉知行合一之教，紛紛異同，罔知所入。茲來乃與諸生靜坐僧寺，使自悟性體，顧恍恍若有可即者。”（《陽明先生年譜》）
在滁州講學時期，陽明把靜坐作為一種教學法正式確立。他發現很多弟子停留在概念的口舌之爭，“諸生多務知解，口耳異同，無益於得”（《傳習錄》下卷），於是就把“靜坐”作為一種常規的教法確定下來。剛開始，弟子們並沒有感受到靜坐的好處。隨著時間推移，常常有人進入物我兩忘的境界，學問工夫，有了明顯的長進，算是真正進入了心學的大門。
王陽明與諸生
對此陽明在《傳習錄》中有這樣的註解：“初學時如心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人慾一邊。姑且教之靜坐，息思慮。”
陽明在教弟子靜坐的同時，自己身體力行，在滁州時期的詩文中，“悟後六經無一字，靜餘孤月湛虛明”就是非常生動的寫照。
在後來的南京講學時期，陽明更加強調省察克治，再到後來，強調“念念致良知”，但是，這並不等於陽明否認靜坐的重要性。“靜坐”仍然是一個重要的基礎方法，就像我們在學習高等數學微積分過後，不可能因為學習了微積分就否定加減乘除的意義。
陽明還明確地界定，自己倡導的靜坐法，與佛家的禪定是不同的。同時他提出“動處工夫”、“事上磨練”等，既試圖糾正諸生好靜厭動的偏弊病。由此可見，明陽明的“身心合一”工夫不僅僅表現在靜坐，而是一種包含了靜坐以及“動處工夫”的修行方法。
位於滁州的南都太僕寺,陽明任南都太僕寺少卿時在滁州督馬政
03 | 身心合一決定認知有效性
陽明先生在龍場悟道時期領悟了“心即理”，由於古代文字精煉而且字面意思可以有多種理解，對於“心即理”的解讀，在學界尚有互補的不同觀點。
如果結合先生晚年的“王門四句教”（無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物）來理解，“心即理”的內涵可以理解為“心即（就是）理”，但似乎解讀為“心即（到）是理”更為妥當，“心即（到）是理”這種解讀，更完整地體現了“心物一體”，與陽明先生“理在心中，但未嘗離物”的主張相互印證，也符合“四句教”對心、意、物的描述，能夠比較全面、完整地體現陽明心學揭示的人與世界認知、互動的關係。
貴州龍場 陽明文化園內的“心即理”石碑
沿著這個邏輯分析，“心即理”，“即”的過程是非常重要的。如果按照“眼耳鼻口舌身意”的說法，那麼“眼耳鼻口舌身”都屬於“身”的內涵，而“意”是“心體”的“用”。如果沒有“身”，或“身心不合一”，那麼“心”也是無法認識世界的，“即”的過程可能被阻斷或干擾。可以說，身心合一決定“心即理”的認知結果，決定認知的有效性。
陽明先生與友人論學有一個著名的公案。友人與先生同遊南鎮時，指著巖中花樹問道：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”。先生說：“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。”這個描述當中，“你來看此花”由心而發，由身（眼）而“即”，這種覺知就是“即”的過程。
這裡再舉一個日常生活中的例子。人在感冒的時候，吃飯會沒有胃口，再好的美味佳餚，吃起來味同嚼蠟，可能是一種負擔，甚至遭罪的體驗。而感冒康復的時候，一個最重要的標誌就是胃口忽然好了很多，這個例子說明，“眼耳鼻口舌身”這個“身”的紊亂，直接阻斷、擾亂了“心即理”的路徑和過程。
另外一種情況，如果一個人極為專注地沉迷手機或網絡遊戲，這個時候吃飯，可能也完全覺察不到水的味道是甜的，蔬菜有一種來自田野和陽光的清香，米飯也有米飯的美味。這個例子說明，“心”與“身”不合一，導致“心即理”的結果產生了偏差。
04 | 身心合一影響行動有效性
陽明先生在《傳習錄》中說：“身之主宰即是心。”而且多次把心體比作明鏡，普通人的心體猶如鏡子蒙上塵垢、鏽蝕，需要“刮磨”，以持續的修為達到“纖塵不染”的境界。按照這個觀點，心體若正，則主宰有力，心體若矇蔽，則主宰失當，則出現身心不合一的分離。
在儒家的經典《大學》以及陽明先生所著《問中》，向內的“誠意、正心、格物、致知”以及由內而外的“修身、齊家、治國、平天下”，其樞紐就在於“身”與“心”的協同。由此可見，身心合一決定行動的結果（有效性）。
舉個例子。當我們去做某些事情的時候，卻覺得身體哪裡有點不對勁，比如腸胃不適、緊張焦慮、煩躁失眠，這時候有可能是你的“心”或“良知”在提醒你，這件事情有一些問題，這也許是你進一步處理好這些事情的契機。
當然，身體上的一些反應，也可能是你的私慾矇蔽，比如過於強烈的功利心，導致患得患失，在身體上產生反映；或者自己知道這件事情做得不靠譜，有悖於良知，進而產生一種負疚感，在身體上產生不適的反應，如果是這種情況，正好符合先生“省察克治”的標準，也正是去除私慾的機會。這裡，就是“修身做事”、“致良知”下功夫的地方。
還有一些研究認為，人的心臟自帶電磁場，可以到達十英尺範圍（大約相當於三米遠）的地方。也就是說，如果你接近一個人，即使你還沒有開口說話，甚至還沒有眼神的交流，他就有可能感知到你的“場”。如果你雖然臉上帶著笑容，作出友好的動作，但是內心並沒有真正的認同、尊重、仁愛等等，你們的交流注定會是失敗的。
此時對自己身心的覺知就非常重要，這種覺知和身心合一的能力，並不是靠概念上的爭論能獲得的，而是需要修行、感悟體認和實證。這也正是“致良知”、“知行合一”的關鍵著力處。
江西陽明書院傳心堂
【小結】
陽明心學是知行合一之學，
身心合一是知行合一的樞紐，這不僅符合心學的基本理念與邏輯關係，而且在陽明先生的教學法中，在滁州講學時期就已經以“靜坐”、“動處工夫”作為入門方法確立。在學習心學的過程中，如果忽略、脫離了自己的身心的主體，只是在概念上進行討論，甚至一味誇誇其談，就背離了先生本意。正如先生所說“諸生多務知解，口耳異同，無益於得”。
在學習的過程中，在修身做事的過程中，把握“身心合一”這個樞紐，才能把工夫落到實處。
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