张淑苗
王阳明的主要思想应当是心即理、知行合一、致良知，这是一个层层推进的关系。让我来详细解说这三个观点：
一、心即理
理是什么？就是人类社会的道德，是善恶之分，比如忠孝仁义等等。
王阳明认为，人的内心本就知道什么是善，什么是恶，什么是对，什么是错，这是人心的本体。这种知善知恶的能力，又被王阳明叫做良知。这是与生俱来的，任何人都具备。
《传习录》中说了这么一个例子：有一天，王阳明的手下抓住一个盗贼。王阳明让他脱衣服，最后只剩下一条内裤，王阳明还让他脱。这个盗贼就很扭捏，不愿意再脱了。王阳明于是说，你虽然做了盗贼，但还是知道羞耻的，这就是你的良知。
二、知行合一
知即是良知。良知并不仅仅是知道善恶，同时也是好善恶恶，就是对善有天生的喜爱，对恶有天生的厌恶。
王阳明打了一个比方：如好好色，如恶恶臭。人看到美丽的颜色，就会想去接近它；闻到恶臭的气味，会想要立刻离开。王阳明认为，对于善恶，也是如此。
王阳明认为，对于善恶的好恶，本身就是一种行。他说：见好色属知，好好色属行，不是见到好色，别立一个心去好。
所以知行本就是一体的，你见到善恶的同时就会生起好恶之心。所以说一个知，就有行在其中，说一个行，就有知在其中。如果你不好善恶恶，说明你并不是真正地知善知恶。
这是知行合一的第一层意思。
但是，仅仅好善恶恶还不够。王阳明认为，既然你好善恶恶，就要努力地为善去恶，真正地践行自己的良知。如果你不做，还是说明你并非真正的知善知恶。
这是知行合一的第二层意思。
三、致良知
致良知也有两层含义：
第一，王阳明认为，你遇到每一件事情，都应该按照自己的良知去做。比如，你遇到事父这件事，良知告诉你应该孝顺，那你就孝顺父亲……要让每一件事都符合自己的良知，就是把良知推致事事物物。
第二，虽然每个人都有良知，但是很多人的良知都被私欲遮蔽了，导致不能知善知恶、为善去恶。为了使良知恢复光明，就要在事上磨练，遇到每一件事情都按照良知去做。久而久之，你就消灭了私欲，让良知达到了极致，你也就成了圣人。
所以，王阳明的学说，就是从心中之理出发，通过知行合一的工夫，使良知达到极致的过程。
梦露居士
小主：保哥认为你刚好把隔壁老王这三个观点弄反了，应该这样问，怎样看待隔壁老王的“心即理”、“致良知”和“知行合一”？
王阳明先生的学问被简称为“阳明心学”。其中“心即理也”是整个“阳明心学”的核心；致良知是基于”心即理”的基础，对什么是“知”的进一步思考；知行合一是对良知的存在，以及如何执行更进一步的思考。这是“阳明心学”三观的内在逻辑。
先生的“心即理”，用先生自己的话说就是“吾心即是天理”。从哲学层面上讲，就是先生认为心就是世界的本源；在道德层面上讲，“我善良的心就是天理”。在我们中华文化系统，除了老子的“道”具有西方意义上的哲学性质，其他圣人都主要针对道德系统而言的。所以，阳明心学更侧重指向道德建设。
先生的“致良知”是先生差点儿把命格进去，然后才得到的观点。先生从小就想当个圣人，所以就把朱子作为了自己的楷模，按照朱子的“说明书”去格竹子，以求格物致知。结果坐在朱子前就格，格了七天七夜，差点把命格里边。“龙场悟道”后，先生得出：世间万事万物是格不尽的，而只有格自己的心才能搞定，也能得出自己的知。
所以“格物致知”在先生这里就是“格心致良知”，在此先生又可将自己的学说指向道德建设，回归天理。从道德角度讲，就是我们老百姓常说的一句话——万事凭良心。如若丧尽天良，则会天理昭彰。
保哥始终认为，在今天这个道德溃败的时代，我们每一个人都应该认真的读读阳明先生的心学。从自我做起，改变我们的道德现状，从现在做起，影响你身边的每一个人。
保哥谈
王阳明，即王守仁。明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，其精通儒家、道家、佛家学说，丰富发展了南宋陆九渊的心学，是陆王心学之集大成者。
在王阳明的心学中“知行合一、致良知、心即理”是其核心思想。
一、知行合一
知是指科学知识，行是指人的实践，知与行的合一，是指客体顺应主体，即是认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。
这句话在现代中就很有指导意义了，它告诉我们要不断地从实践中去检验知识，从实践中去丰富知识。
二、 致良知
王阳明认为，“致知”就是致自己内心的良知。这里所说的“良知”，是道德意识的意思，也指人的最高本体。他认为，每个人心中都有良知，是一种不假外力的内在精神力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。 “致良知”即是在实际行动中以良知为行动指南，同时人的所有行动和作为即遵循良知的指导，同时也是推动良知的发展。 “致良知”是王阳明心学的本体论与修养论直接统一的表现。
在现今的社会，我们不妨这样去解读，良知就相当于我们每个人的道德修养和人格，我们每个人行动中总需坚守自己的道德修养和人格，并在实践中不断地强化，从这个角度解读话，“致良知”还是有相当的现实意义的。
三、心即理
王阳明认为：身、心、意、知、物是浑然一体的，不可以相互独立的存在。身的主要功能为视、听、言、动；心的主要功能为映照；身是心感知物的媒介；意就是心通过身对物的感应；感应到灵明之处便是知；物就是能够被身心感应的事物。人对外物的认知是一种本能，心的本体就是“至善”。将这种本能发挥到极致就能够心如明镜，映照万物，此时的心便是天理。
这个学说就有点过于唯心，过于玄乎了，但是我仔细解读这句话，可以理解为让我要有一种从个体到整体的宏观思维。通过现象看本质。
因此，解读古人的学说，需要结合当代的是时代背景去解读，我们可以从古人的学说中不断地汲取有用的养分，发展新的学说。
西门飞客
知行合一
知，知道，道理，思想。行，人的行为。王阳明的心学，讲究知行合一，人的思想和人的行动是统一的。相对知先行后，知易行难。有独到的见解。比如孝，每个人都知道要孝顺，但是能不能做到呢？可能有人知道什么是孝顺，但是他很难做到，那就是知易行难。
知行合一讲究的就是即知道孝的同时，已经在做孝敬父母的事情了。你的思想和你的行动是一致的。这就是心学的知行合一。
心即理
理是天理，物质运行的道理，心是欲望，想法。讲心即理，先讲存天理灭人欲。
存天理灭人欲，讲的是我们做事情要符合天地宇宙运行的道理，人伦纲常的道理，尊老爱幼的道理。要摒弃个人的私欲，要大公无私，要先想到国家，想到他人，不能光顾自己。
王阳明认为个人的私欲其实就是天理。不能排斥也不能忽视人的欲望，这是不统一，也是不可能的。人必然有私欲。人在做事情时指导人行为准则的天理其实就是人的欲望，他们是一样的。就好像你在孝敬父母的时候，你在做这件事情的时候，你已经知道了什么是孝顺了。他是发乎于自然的，你不会跑到你的父母身上去寻找什么是孝。因为孝本身就是存在你的心里。孝这个理就是在你的心里。
如果用现代哲学来理解，心即理，就是意识就是物质。所以王阳明又说天下有心外之事，心外之理乎。就是人们所看到的事物都是存在人的意识当中。意识之外，是不可能有东西的。心即理，理是宇宙运行的道理，即包含物质的状态也包含了物质运行的道理。
理是存在于心上，心理是统一的。所以在讲究物质意识辩证论的现代，心学没有在我们中国大地上发扬光大。
致良知
就是做到知行合一，做到高道德标准的行为。格物致知，通过磨练，达到致知，知行合一。举例，孝本身存在你的心里，不要被其他事物所蒙蔽，做孝的事情，去孝敬父母，发乎自然一样。在其他所有的事情上也是一样，也要致良知。这样每个人都能够成为圣人。
良就是道理，孝是道理，理即心吧，所以他是你意识到的，很容易就能做到，不要被蒙蔽了，怎么做才能不被蒙蔽呢？格物致知，通过格，就是通过磨练，锻炼，或者归纳总结。从而致良知。知道了孝，就会知行合一，那么就是和圣人一样的。
三省悟思
王阳明的龙场悟道,与佛祖释迦的夜睹明星是一个境界。王阳明的心即理,心外无心,心外无物,与佛祖释迦的三界唯心,万法唯识,是同一个理。世界那么大,但在您的心里有多大,只能有您的心来定了。您心里没有机器人,送您个机器人也无用。所以,什么都得您想到了,事物对您才会产生联系。有人讲,世界与您毫无关系,这是位彻悟的高人。世界本无事,庸人自扰之。祸福本无门,唯人往里奔。人只能有自己的认知,而认知只能有人的感觉器官来感知。人无辩证思维是不行的。任何科学家都应是辩证唯物主义者,否则他不可能有所成就。没有辩证法,人无论是客观唯物,还是主观唯物,都不可能获得真实成就。佛门强调人的修行,佛理讲得就是亲口尝梨。弄清因果。王阳明的知行合一观由他的心即是理而推演而来。人无头脑,岂来认知,人不唯心,哪来聪明。人若无心,与木石何异?如果说中国老子的道学已进入了佛学的小乘境界,那么王阳明真的已经圆满了中国儒学,将儒学晋级成了道学。倒不是讲孔孟非圣,而是误导太甚。述而不作是不行的。人必须实践。实践才是真学,陶行知说:“行是始之始,始是行之成”知错了,则无错。
李198588733
“知行合一”用大白话说，就是“做心里想做的事”。
我们很多时候都是做违心的事，比如有个心爱的东西，为了节省点钱，结果买了个次点的。这就叫“知行不一”。
致良知，当内心被满足，心理平衡，良知这个东西才会真正出现。
心即理，内心的需求就是天理。
〔图片来自网络〕
当你把《心学》当成学问来学时，就已经走错方向了。 心就在我们身体里，只是平时沉睡了，感觉不到了。
但她还在深刻的左右着我们的行动。
夜深人静的时候更容易孤单，这就是“心”在发声。
饿的时候，没缘由的想吃某样东西，这也是“心”在发声。
学心学第一步是能够觉察到“心”的需要，觉察到之后满足她，心在被满足，自身平衡之后，各种“良知，方向”什么的就自然显现出来了。
如果一味在那里读王阳明的话，连自己的心需要什么都不清楚。是永远体验不到王阳明心学所讲的含义。
现在社会都讲赚钱，讲规则，讲道理，但讲“心”的少之又少。所以心学显的很玄奥。
心灵扶助者〔成云社〕～初心√
成云社初心
性格层面的所谓固有模式、自然状态、心理机制、深层渴望与恐惧，在心理学里的更专业名词叫潜意识，在心灵修炼里叫“假我”“心魔”或者“长不大小孩”，而佛学却用一个因果，概括了世间所有的轮回。 一个人的性格形成有先天要素，有后天影响，无所谓好坏，不经学习改变的人容易被自己的潜意识驱动且不自知，例如一个人脾气暴躁，他为什么会生气自己本身是不知道的，一个人懦弱，他为什么遇到事情总是退避三舍自己也是不知道的。 中国传统国学里，有很多关于人性修炼的论述，大家一致认为，一个人要想智慧具足灵魂通透，就必须要通过了解和改变自己，才能真正的理解他人，才能真正拥有与世界保持和谐相处的本领。王阳明先生认为，本自具足，不假外求。一句话道破了修炼的天机，一个人，如果你愿意通过学习改变提升去掉心魔和面具，以真我之圆满示人，则天下无不可成功之人。人之初，性本善，性相近，习相远。三字经里的描绘，充分说明了一个人后天修养的重要性。 一个人，无论你先天条件如何，只要你能够端正态度认真加以学习修炼，未来的你就不会跌入命运的深渊。 人的成长进步当然需要一定的机缘巧合，但最重要的还是你自己，应先一颗一心向善愿意学习的心，佛学度化讲究慧根，我想，你内心深处的那份向往美好的愿望，大概就是你的慧根所在吧。
阿酷语录
王阳明，一个被埋没的千古圣人，是中国历史上唯一的两大圣人之一，另一个是孔子，还有另外半个是曾国藩。
当然了，最近这些年他的心学已经越来越被大家所熟知。可惜还有很大一部分人还仅仅停留在他的事功之上，对他的心学智慧还一头雾水，不知从何下手去了解，更何况心学是一门讲究实践的学问，要将其应用到生活中那可就难上加难了。
心即理，知行合一，致良知，这三个心学的重要概念是王阳明在龙场悟道后，在他的不同人生阶段提出来的。虽然这三个概念都能让你达到“此心光明”的心学最高境界，都能够让你走上圣贤之道，但是，作为在尘世中习惯了吃俗饭的凡夫来说，只需要掌握任意一个概念，那么他就能在俗世中美滋滋地过完这短暂的一生了，不过，别动歪念，以免走上魔道。呵呵，开个玩笑而已。
心即理，说的大概意思是一切问题的答案就在你心中，你勿需求人，一切答案都是在你内心里面现成的。
知行合一，知是良知，良知即是天理，天理是至善的，知和行是同时发生的，不存在先后顺序。
致良知，致就是发扬、流传、体认、扩充。致良知就是将你本来俱足的那个良知扩充到生活中的事事物物上，那么事事物物都将各归其位，依道运行。
