有读者来信问：
最近看了您禅语集中“只有改变自己，才能够改变一切”的文章，我基本认同您的观点，但对于“一切对境源于自己的业力”的说法有些难以理解，您能详细解释一下吗？另外，您不是也在致力于人类大同和世界的永久和平吗？这不就是在改变社会吗？……。
作为那些根本就不相信人的灵魂是不死的，不相信因果、不相信轮回者，是很难真正接受和理解这种说法的。
“一切对境源于自己的业力”是不容置疑的真理！我希望通过下文的解释，能够解开你心中的疑惑……。
除非是乘愿再来的菩萨，作为普通凡众都是因为某种相似的业力才来到人世间的，这种相似的业力叫共业。你之所以会投生到你目前所在的国家、家庭、社区环境，是因为你与他们存在着某种共业。也就是说，你往昔造了这样的业，种下了这样的因，所以才会有今天这样的缘，有这样的果报（人生现象）。
如果你前世修的很好，你此生应该生活在天人中，而不是娑婆世界；如果你前世造了很重的恶业，你现在应该在地狱、饿鬼、畜生的群体之中，而不会成为人类大家庭中的一员。由此说来，这不就是因为你有什么样的业力，才会有什么样的对境吗？
我们致力于人类大同和世界的永久和平，也是要从改变自心开始，然后由己及人，使更多的人改变自己、去除贪嗔痴，如此才能够从根本上改变社会、改变人类的未来。
如果我们连自己的人生都不能改变，又如何改变社会呢？恶业得恶报，善业得善报。外界环境不是决定个人命运的主因，个人所造的善恶二业才是。因此改变人生命运在于改变自心，改变业力。被人们视为人间天堂的美国也有残疾者、贫困者、短命者，而在贫穷的非洲也有健康者、富贵者、长寿者。同样的生活环境，为什么却有着各种不同的人生命运？这难道不是由个人业力造成的吗？由此而论，我所说的“当我们遇到各种不顺心的事情时，除了对自己感到惭愧外，又怎会对他人和客观环境心生怨尤？”难道不对吗？我们不深入理解这个道理，又怎能做到不怨人？
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