炼心修性理论是道佛二教的理论总则，而由理论转化为行为的炼心修性术，则是道佛二教徒的修心养性的基础。
在道教那里，"道"是其修炼的基本原则，是一切心性修炼的根本。"道"可以由修炼而获得，只要修行者专心致志，苦心修炼，便可达到"使道与生相守，生与道相保，二者不相离"的"得道"境界。在这里，道教的所谓"得道"，实际上是达到了"清静无为"的思想境界，以济世为己任，让纭纭众生从相争相残的"苦境"中解脱出来，达到一种人类心性至高至圣、至美至纯的人生境界——博爱。
道教十分注重以理论引导实践的修行。道教的炼心养性术的理论著作主要有《老子》、《庄子》、《太平经》、《灵宝经》、《上清经》、《三皇经》、《玉皇经》、《清静经》、《周易参同契》、《真诰》、《黄庭经》、《阴符经》、《太上感应篇》等经文。它们在理论上指导着人们去炼心养性，以达到"清静无为"的人性境界，完成自我的净化、超越。
道教的炼心养性术的理论与行为精髓在"劝善"与"行善"上。道教的"劝善书"自成一个理论体系，千百年来， 它对中华民族底层社会的人们的影响很大。
道教炼心养性"劝善书"首先要求人们"行善立功"，以"道德修养"而达到炼心养性的至尚境界。"广行善事"是炼心养性的一个重要的方法。善行累累，功果丰硕，才能够"人皆敬之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之， 天道估之， 所作必成，神仙可冀。"
当然，世界是不存在神仙的。这里只是将神仙作为一 种标准尺度，只要修行好了，一定会象神仙那样，心性洒脱，受人敬重。其次， 道教对于人生必碰的一些重大问题，例如命运、贫富、祸福等等，通过"神"对人们的道德行为的感应来解决。这实际上是从另一个角度来要求人们尊循社会道德，多积德善之事，以实现"好心必有好报"的人生目的。
道教炼心养性的一个区别于其它宗教特点是它不主张禁欲。作为一种高级动物的人类，自然有许多动物本能的欲望，食欲、性欲、财欲，这些都是无可非议的。但是，许多宗教在炼心养性时强调禁锢人类的一切欲望，这是对人性的扭曲和压抑，会造就一些"无性无欲"的异化了的人出来。追求所谓的"天国幸福"，只是一种虚无漂渺的理想而已。
道教不同，道教的炼心养性论要人类寻找的是现世幸福，只赞成节欲，以有更多的时间来进行人体身心的修持，而不主张压抑人性、扭曲人性的禁欲，对人生所报的是一种执着地追求现世幸福的现实主义态度。因此，其炼心养性理论叙述的方式方法不是"苦行主义"，而是一种超脱的"功利主义"和"快乐论"。要达到"功利"与"快乐"这两大目的，道教还是从"善"字来劝诚人们的。"一切善事， 信心奉行。……加福添寿，添子添孙，灾消病减，祸患不侵，八物感宁，吉星高临。" "功成而善根深矣，其福报岂可量哉!"
道教的炼心养性十分强调"一念”"即从本原世界中的"一念"切入，进行至尚的心性修行。 "一念"是人之初的本性，当人来到这个世界之时，其本性是善的，假如人能够紧紧地把握住自身的原性"善"，那么，他的心性修持就会达到一定的至尚境界。
道教认为，有了善心才能去行善事，行了善事才能获得善报，才能最后达到善果境地。其发展轨迹是"善心——善事——善报——正果"。以"善"来指导自己的道德行为， 是炼心修性的一个途径。"夫心起于善， 善虽示为，而吉神随之；或心趋于恶，恶虽未为，而凶神已随之。" "善恶心生，吉凶心召，苟正其心，则无适而非善矣。"它强调人性的善恶之报是由"念"（思想）引发的，因此，人们在进行炼心修性的修持时，一定要时刻记住"善"，让善念去抑制恶念。这样恶行就难以产生了，就达到了炼心修性的"多行善事"的目的。
道教的炼心修性的行善结果是以其达到"太平"，即"太平者，乃无一伤物，为太平气之为言也。凡事无一伤病者，悉得其处，故为平也。若有一物伤，辄为不平也。"将善行扩展到万物的身上，这是道教炼心修性的一大特点。"春物悉生，无一伤者，为青帝太平也。夏物悉长，无一伤者，为赤帝太平也。六月物悉见养，无一伤者，为黄帝太平也。秋物悉成实收，无一伤者，为白帝太平也。冬物悉藏，无一伤者，为黑帝太平也。"
基于上述思想，道教的炼心修性术追求的是人的心性的自由，让心性与大自然融为一体，达到人化自然的境界。
道教的心性自由的理论导师与行为教练是一代宗师庄子。庄子著名的炼心修性理论及其行为便是"逍遥游"，其心性的真正自由是"乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者。彼且恶乎待哉"，这便是没有任何条件的限制的绝对心性的自由——逍遥游。道教炼心修性的一代宗师庄子，十分强调炼心修性的正确方法，这种方法是"游心乎德之和"与"乘物而游心"。
为让人达到这一理论上的高度，庄子总结自身的炼心养性经验，创造了"心斋"与"坐忘"的炼心养性修行法。“心斋”就是使人的心性保持绝对的安宁以超然于物外，达到虚空的灵台境界，让人回到本原的心性世界中去，追回人性中最为美好的东西"本性之善"，让它升华，扩展，让它弥漫于自身的空间，然后去影响他人，规劝他人。
"坐忘"是"心斋"的一个补充，是达到心斋境界的一种辅助手段。 "坐忘"的实践方式就是让心性宁静，宁静到忘却自身的存在，同时摒绝任何思虑，让心性去追索心性本原的"善"之灵光。于是，在追求那心性的本原的过程中，就达到"无己"，"无功"、 "无名"的超然境界，剩下的是一颗由善气裹着的心，用它去做至尚的逍遥之游，实现"同于大通"的目的，让心性任化于自然，"天地与我并生， 而万物与我为一"，"为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身， 可以全生，可以养亲，可以尽年。"
从对社会的现实意义来看，无论是过去、现在还是将来，道教的"善"之心性学术及其修行方法，都是可取的，它们是人类的共同财富，假如我们人人多行善事，那么， 我们这个世界也就少了许多争吵打斗，我们这个世界会变得更宁静、更舒适了。
起源于印度的佛教，自西汉末期传入中国后，与中华本土的意识形态结合， 形成了中国化佛教，在其思想中深深地打上了中国的文化思想烙印。
佛教与道教一样，十分讲究炼心修性，但它与道教有着很大的区别，这主要表现在禁欲和来世幸福这两点上。
佛教主张一切众生皆有"佛性"，只是各人修行的深浅不一，他所达到的人生境界也就不一。"一切众生皆有佛性在于身中"，只有当"无量烦恼悉除灭已， 佛便明显，除一阐提"。佛教中的"佛"，是一种境界，它平等、美好、乐善，实际上是人类道德的理想尺度。
佛教认为，"人性本净"， 由此"万法在自性"。在世界的面前，众生之本原心性是平等的。"譬如雨水，不从无有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体，众生般若之智，亦复如是。"要炼好心修好性，就必须让心性"生佛"。如佛门高僧净却大师说: "真如妙体，不离生死之中；圣道玄微，还在色身之内。色身清净，寄住烦恼之间；生死性起，权住涅槃之处。故知众生与佛性，本来共同。以水汇冰，体何有异，冰由质碍，喻众生之系缚；水性通灵，等佛性之圆净。"在这里，净却大师要人们象冰释成水一样，挣脱"质"的障碍，以求得"通灵"、"圆净"，让心性进入人生的至尚境界，其方法是"自性若司， 众生是佛；自性若迷， 佛是众生；自性平等，众生是佛。”
佛门高僧惠能大师发展了前世的炼心修性理论，提出了，"心修"学说，即"我心即佛"。他说: "我心自有佛，..……菩提只向心觅，何劳向外来玄? ……佛心见者，只汝自心。"这与庄子的"心斋"据心养性术是同工异曲的。为达到惠能的"我心即佛"的炼心修性境界，他进一步提出: "心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王去，住在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。"这一理论的提出，打破了以往佛教刻意苦修的筐筐，使得佛教的炼心修性理论由佛堂而走入广大的社会空间。不管是何门何派，佛教也讲究"善"，"善”是炼心修性的根本。如惠能大师说: "心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。" 惠能大师不但在理论上阐述了炼心修性的重要性以及修行的方向，还提出了炼心修性之术: "内调心性，外敬他人"，这是他对人类文明的一大贡献。
佛救的一大流派禅宗，在炼心修性上提出"无念"的方式方法。"汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是外真知，无有青黄长短，但见本源清净，觉体园明；即名见性成佛。亦名如来知见。……若见一切法，从不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识从六门走出，于六尘中，无染无杂。来去自由，通用无滞，即是般若三味，自在解脱，名无念行……无念者， 是圣人法。"
禅宗的"无念"炼心修性法，是要求人们摒弃"后天"的一切"恶念"，还原"先天"的"善念"，陶冶心性，使心性纯净洁明，以达到人生理想的"佛境"。禅宗门大师希运说: "学道人若欲成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。……如今但学无心， 顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负，但若除却许多种妄想，性自本来清净，即是修菩提法佛等。若不会此意，纵你广学， 勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行。"希运大师的炼心修性理论，十分强调对心的修炼，让心灵深处隐含着的人的本性——"善"充分得到调动，以求在善修中获得佛门"正果"。
禅宗的炼心修性的具体方法有如下——
（1）相离无念
即让心性: "灵空"， "万象有而非有，一心空而非空"。怎祥才能做到这一点呢？惠能大师根据自身的修行经验，总结出相离无念的修行方法"外于相离相，内于空离空" 。
（2）禅定
惠能大师开创的南派禅宗， 打破了佛门传统的禅修模式——坐禅，以更灵活、更适用，更容易为广大民众接受的"离内禅修"法来弘扬其炼心修性理论。他说: "外离相为禅，内不乱为定。……外禅内定故曰禅定。" 惠能的这种禅定观是禅宗发展史上的一个转折点，扬弃了以往呆板的禅定为坐卧的炼心修性方法，为佛教的这一修行理论打入民间创造出了基础条件。
南派禅宗大师神会说: "若教人凝心入定，念不起为必心外照。摄心内证者，此是障菩提。"今言坐者，念不起为坐；今言禅者，见本性为禅。所以不教人坐身住心入定。"这是对心性本原的强调。禅宗史上有"一宿觉"之称的玄觉大师在著名的《永嘉证道歌》中唱道: "行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然"，这是南派禅宗炼心修性理论最通俗的阐述。
从总体上来看，佛教的炼心修性的方法有两个系统。一是顿悟，一是渐修。不管是顿悟还是渐修，都十分注重对"原性"的发掘与修行。
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