什麼是真正的信仰？是佛教信仰好還是基督教信仰好呢？我們究竟是堅持無神論呢還是堅持有神論呢？一起看看下面網友們的精彩回答。
一次富有哲理的信仰大探討，如果你喜歡請趕快參與進來——
網友1：作為佛家弟子要靠自己努力修行，就是自求解脫，以戒為師，以自己的心為燈，不靠外界任何神明。
網友2：福音是真的，耶穌基督他怎麼出生，他怎樣在地上傳道，他怎樣被釘死、復活，這些證據確鑿，有歷史的根據，有地理的線索。 耶穌是有血有肉的，道成肉身，是實實在在的一個歷史的事實。（這位網友很明顯，是個絕對的基督徒，他充分證明了一點，那就是宗教的排他性）
網友3：佛家的基本精神，佛家的教義，最通俗講就三句話：諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意。
網友4：諸惡莫作，眾善奉行，因果循環，人事無常。以戒為師，修戒定慧，熄貪嗔痴，阿彌陀佛！
網友5：迷信的基礎是人性的自私，貪婪，惰性和愚昧。 大多數迷信者不願意靠誠實的勞動和艱苦的努力去獲得幸福，而是奢望靠神蹟，靠簡單的信仰和禱告就會獲得自己的所需。而宗教和巫婆神漢，恰恰迎合了這種投機心理！ 另外，人們對末知世界和不可抗力的疑惑和恐懼，為迷信的存在，提供了哲學前提！
網友6：陀思妥耶夫斯基對人性的瞭解太深刻了，他宣稱所有魔鬼的誘惑其實都藏在人性深處，人也並不是像他自己所認為的那樣會時時刻刻熱愛真理追求自由，舍斯托夫解釋這一章節時說：“人是世界上最害怕自由的東西。”人為了一個銅錢可以出賣世界，為了一分鐘的快樂可以出賣天國。而這個世界上形形色色的權力代表者們就是看準了人性的弱點開始奴役人們。或者說人性早就製造出自己的神來取代真正的神，好讓自己隨心所欲地墮落。所以，無神論是迎合了人墮落的需要，而不是真理。更有趣的是，人類的墮落是一種上升式墮落，為了自己成為神，就逐漸驅逐了真神。
按照神學家梅烈日科夫斯基的說法，這是尼采式的“人神”和陀思妥耶夫斯基的“神人”之間你死我活的鬥爭。權力和理性逐漸膨脹著取代了上帝， 2+2=4居然成了人必須俯首稱臣的至高法則。既然真正的上帝已死，那麼人要麼成為超人，什麼都可以做，成為尼采那樣的赤裸裸的利己主義者，要麼成為“人神”，用科學、規律的名義蠱惑人們跟隨新的神，妄想著建立人間天國。這是陀思妥耶夫斯基看到的19世紀最大的悲劇。這一悲劇似乎也成為20世紀最大的悲劇。陀思妥耶夫斯基借佐西馬長老的口評論了西歐和俄羅斯的歐化思潮說：“他們有科學，但是科學裡所有的僅只是感官所及的東西。至於精神世界，人的更高尚的那一半，人們卻竟帶著勝利甚至仇恨的心情把它完全摒棄、趕走了。世界宣告了自由，特別是在最近時代，但是在他們的自由裡我們看到了什麼呢：只有奴役和自殺。”在陀思妥耶夫斯基看來，沒有了對“更高尚的那一半”的追求，人類無異於走向自殺，重歸無知，因為他清醒的看到，單有物質是不能滿足人的心靈對永生的追求的。（這位網友看清了問題的本質，闡述的不僅富有洞見，而且思想深刻，論據充分）
網友7：“無神論把人類交託給了理性、哲學、骨肉親情、法律和功名，這些東西雖然不含宗教，卻可以成為一種外在的道德原則。”
網友8：信神才是信仰，信人或人的話只是一種迷信，因為真正的神是不會說話的，信不信神，要靠內心的體驗，不是靠別人的說教。很多人之所以迷信，恰恰是因為聽了人話！
網友9：當整個人類一切唯科技和物質文明馬首是瞻時，必然引起人們對資源的無休止的欲求，當資源匱乏和這種欲求產生不可調和的矛盾時，戰爭的發生就具有了很大的或然性，而工具恰恰是這種科技進步的成果。面對浩瀚的宇宙和人類生命本源，人類科學的認知如冰山之一角。現代科學的發展似乎正在揭示現代科學認知模式的邊界，正在拿自己造出的矛攻擊自己所據守的盾。此種情況下，人類探索宇宙和生命本源的道路又在何方？
網友10：當人們發現神是存在的，那麼無神論就是迷信，什麼是佛？佛是古印度語是覺者的意思，人們對金錢的痴迷、權利的慾望導致拜佛也帶有這種慾望，這是錯的，因為覺者都是沒有金錢名利的慾望的，就是因為有各種慾望才幹出各種崇拜神的蠢事，但是人們不醒悟反而把乾的蠢事嫁禍給神佛，認為是信神佛導致的，所以迷信金錢名利才是迷信的根源。這也是信仰與迷信的本質所在。
網友11：佛指智慧，是覺悟的人，是以無所住而生其心，迷是執，不能自如，看不清，分不明，捨不得，放不下，被限制而不出離這就是迷，不妄想，知心明己，四大皆空，做最好的自己，學以致用，知其然，知其所以然，上下求索，以辯別，修正的態度為了明天。
網友12：沒有信仰的人是最不自由的，也是毫無希望的，因為他要面對的將會是一個完全黑暗和空虛的世界。等到生命結束的那一刻，等待他的依然是黑暗和虛無。
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