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无知无见是佛都万事万物的一种状态的概括，是事物本身的一种状态，但人类无法用正面的语言来描述事物是什么，于是就只能用反面的语言来描述事物不是什么，以此来不断接近事物的真相。
比较著名的例子就是中观论的八不，所谓中关就是要远离偏执二见，没有也无法用语言来直接肯定，于是就用否定的语句来描述。
不常以不断，不生亦不灭。不一亦不异，不来亦不去。这就是中观论的著名论断，常见和短见都不是这个世界的本质，世界的本质就是不常也不断的。但人类语言无法通过肯定的回答是什么，只能通过不是什么来无限逼近事物的真相。
无上甚深微妙法，百千外劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。佛法广博精微，只愿每日有所进步，一点点领悟佛法的真谛。
昭烈名臣
就是指我们的真心本来面目，它本来就是明的，本来就是知的。因为凡夫不懂得这个道理，因此很容易受到外尘境界的干扰，扰乱了你的清净心，使自己妄失了自己本来就具足的那种本觉本明的特征，从而呢使自己在迷惑颠倒中去冤枉地受轮回。往下的经文就是来解开我们心中的迷惑。请看经文
【是故，汝今知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃无漏真净。】
所以，阿难你要明白啊，「知见立知」‘知见’观照为我们的真心本来面目，我们的真心本来就明，本来就知，无所不知，不需要我们对外先看 先去感知才知，是本来就明！这个‘明’不是从外面来的，不是谁给他的！我们当初是一念的妄动，因为没有经验吗，这个‘见分’跑了出来，跑出来以后自己就站到自己的对立面了，因为它是第一次跑出来，没有经验！跑出来以后啊，它不知道向内看，只知道向外看，向外去听啊、闻啊、见啊等等，认为自己非要去向外闻了、见了、看了，忘记了自己的真心本来就明，本来就知道，不需要向外看就知道！所以他跑出来自己站到了自己的对立面，时间长了养成了习气，就忘记了回家的路，不知道向内观了，就执著向外看；看见对面的这一切的万法呀，你我他呀，把这些都当成别人了，也就是说：认己为物。把众生与万法放在了自己的对立面上，如果他知道这个对立面，就是自己的话！那么就没有对立面了，那就成了佛知佛见了。正因为他不知道，所以把眼前的各种各样有形有相的万法当成是别人。他怎么才能知道对面就是自己啊？大家想一想啊，是不是要有机会读到《楞严经》啊，要明白一心三藏法理啊，他才能知道对面就是自己！所以《楞严经》重不重要啊？非常非常重要啊！这个‘见分’，它是第一次跑出来，有原始佛到凡夫位，我们现在就是依赖这个见分啊，我们离开‘见分’自己就不能见了，这就叫知见立知；知见立了一个知了，在我们真心上立了一个这个‘见分’了，忘记了自己本来就是知的，本来就是明的！由此我们执著在这个‘见分’上，执著在这个‘知’上，觉得自己非常了不起啊。我们这个人就是‘见分’，我们每一个人就是每一个见分，‘见分’观照为第七识，每个人就是一个第七识，我们都是从真心里面跑出来的这个见分，这个‘见分’跑出来以后啊，沾沾自喜啊！他为什么沾沾自喜啊？他执著有我呀！认为自己啊还能向外看，还能向外听，还能向外闻，我自己还可以选择，于是自己执著了自己，叫知见立知；知见上面立了一个知了，他就执著在这个知上，这个‘知’就是无明。无明就从这里开始的，他跑出来了，觉得自己挺有本事的，我还能选择，我还能看啊真好玩，他就执著在这里了；不再向内看，忘记了自己的本位！因为他执著向外看呐，于是呢‘相分’也跟着出来了，‘相分’就是十法界内一切有形有相的万法。我们这个真心本来面目，其实啊根本就不需要起心动念，不需要起心动念它是无所不知的，它什么都知道，这叫般若无知，无所不知！我来打一个比方，比方说：你现在在这里，你没有想起你家里存折上有五万块钱，你虽然脑子里没有想，但是你心里知道不知道啊？当然知道啊！你家里有什么东西？当下都在你的心里啊！所有的东西全体都在这里，都在这当下一念！再比方说，你有两个弟弟，你没有起心动念，你没有想？我有两个弟弟；你不用天天去想我有两个弟弟，你心里知不知道你有两个弟弟啊？当然知道的！
「知见无见，斯即涅槃无漏真净」「知见无见」就是你现在不往外攀缘了，不往外看了，不要这个‘见分’了，不要见了！这时当下就涅槃，你不要这个‘见分’了，这个‘见分’就当下灭掉。注意啊！我这里讲当下灭掉，其实‘贝分’是灭不掉的，‘见分’也是我们真心变出来的。我讲的这个‘灭’就是你明白了，知道向内观照了，不再执著在这个‘见’上了，就相当于这个‘见’灭掉了。也就是说在你明理的当下，就已经灭掉，就已经破掉。不是说你把这个‘见分’扔了不要了，非要破掉。你往哪儿扔也扔不掉它，你往哪儿破也破不掉它，因为它就是你的真心！你能把它丢到真心之外吗？丢不到的！这个法界就是我们的心！心外无法，法外无心！所以说十法界里任何一样东西你都破不掉，你明白法理的当下就已经破掉。所以说你知道向内看，不要这个‘见分’了，不执著‘见分’了，那么呢，这个‘见’自然就回归到真心本来面目上来！「斯即涅槃」当下就已经涅槃，当下就证得涅槃。「无漏真净」什么是真正的无漏啊？我在前面已经讲解过这个无漏分很多的层次，阿罗汉有阿罗汉境界的无漏，阿罗汉的无漏是什么样啊？阿罗汉他不漏到六道轮回里，他在六道轮回之外，阿罗汉已经破除掉见思烦恼，但是他还有尘沙无明没有破掉，所以他漏在尘沙无明上面。
那么通教菩萨呢有通教菩萨的无漏，通教菩萨漏在哪里啊？他漏在‘空性’里，他只承认空性，排斥一切的有相。所以他漏在这个空性里，不圆融，还不是究竟的无漏。
那么再想一下，别教菩萨的无漏 他的这个无漏，是漏在哪里呢？他是漏在了次第性上！他强调万法唯心造。非要从空出有，从有出空。他根本不知道有的当下就是空，有不用去出，当下就是空。所以别教菩萨呀，他漏在了这个次第性上！
只有圆教的菩萨，只有圆教的一心三藏，才是真正的无漏！一心三藏，不舍一人，不漏一法，一丝也不舍。
【云何是中更容他物？】
就是讲，这十法界都是我们一个真心啊！本来面目当中哪能还有其他的东西呢？哪能还有其他物呢？法界就是我们当下一个人一个念，没有其他的人呐！我们这个心就是整个的法界，心外无法，法外无心。无量的众生，无量的万法当下一个本体，都是我们当下变现的，不分你我他！大家一定要明白！现在有的修行人有一种错误的认识，他们认为每一个人修行最终将成为一尊佛，这是一种邪知见，大家一定要明白！所有的佛 无量的佛都是一个本体，无量的佛当下就是一尊佛，不存在一个人修出一尊佛这种说法，这是一种邪知见。
【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：】
就是讲，这时佛要把上面所讲解的一系列的法理，这一系列的道理再明确的开示给大众！「而说偈言：」佛要用偈颂的形式总结上面自己所讲过的话，以显示其重要性！下面我们正式进入180字的偈颂
【真性有为空，缘生故如幻。】
这句偈里所讲的‘真性’啊，是指通教境界的那种‘空性’，通教的境界就是执着无形无相的空性，进入这个偏空的涅槃。「真性有为空」就是讲通教境界的这种‘真性’是有为法，是有为空。怎么叫有为空呢？前面我已经讲解过了，’空’是相对于‘有’而讲的，空与有是一对 对待法，如果眼前没有 有相的显现，你就不能分辨眼前这是空相，你就眼睁睁的眼前是空相，你都不知道眼前是空相。同样道理，如果没有空相的话，你即使是眼前见到了各种有形有相的万法，你都不知道你眼睁睁的看的这是有相。有相与无相是对显的，少了哪一个，你都不能够知道另外一个是什么样子。
而通教的境界呢，他是排斥一切有形有相，他要破掉有形有相，乃至佛的三十二大人相，他要统统破掉，然后他要入到空性里，去见这个空相。所以这是用有为的心入空性，有为的让自己去无为，是通过有为的方法，让自己进入到无为法当中，因此他的这个无为法，仍然是有为法，要有为的去行无为的事情。大家用智慧去观照一下，是不是还是有为法呀？还是有为法！但是他认识不到，他认为入了空性就是无为了。你还要经过你的意识心啊，你脑海中首先要告诉自己我现在要入静，我要进入这个空相，这是不是有为的在做呀？还是有为法。所以说有相与空相，你执着哪一头都不是究竟涅槃。
藏教菩萨他是把空相空掉了不要，他不要空相，他执著于有形有相。而通教菩萨正好相反，他是把有相空掉了不要，而要那个空相，他不知道空相本身就是一种相。
圆教菩萨只是把有相空掉，然后呢再把空相也空掉，然后把自己要空的这个念也空掉了，连这个念头也一起空掉。大家想一想，他连空的这个念都没有，这才是真正的无为法！因此啊他连空的这个念也没有，他是随缘现‘空’，随缘现‘有’，空的念都没有，自然而然就把这个‘空相’还为妙有了！这才是我们的真空。‘真空’是能现妙有的，如果‘真空’不能现妙有，那就不叫‘真空’，那就成了通教境界的这种空了，就是这句经文里的这种空了；不能现妙有，他的空就是空，什么也没有，执著在这个‘空相’当中，佛把它讲为“真性有为空”，他的这种真性啊是一种有为法。要明白我们的真心啊我们的真空是：非有非空，现有现空，而且是即有即空，有的当下就是空，空的当下就是有，非常圆顿！我刚才介绍了通教、藏教、圆教对空的这种理解。下面再来介绍一下别教的观点！
别教菩萨的境界他是‘空相’与‘有相’，都承认都要，他不排斥有形有相，也不排斥无形无相，两个都要。但是他们却不知道空相的当下就是有相，有相的当下也是空相；他不知道！所以别教的境界他非得是‘从空出有’，‘从有再出空’，他不知道‘有’当下就是‘空’，‘空’当下就是‘有’，‘有’当下就是‘空’。再往下看「缘生故如幻」 ‘缘生’是指因缘和合，是指因缘法，有为法。‘因缘法’就是‘有为法’！这句偈就是讲：有为法也是「幻」，这部《楞严经》大家从头听过来的，佛已经反复地破除这个因缘法，因为法界当中的任何一法，都是我们的真心本来面目！是平等的不存在谁生谁！没有东西能生出一切的万法，这一切的万法是随因缘出来显现，并不是因缘的和合把它生出来的！后面的「如幻」是来说 这个因缘法并不究竟，不是第一义谛法，从而否定了因缘法。只有明白一切万法是我们心现出来的，万法唯心所现！明白这个道理这才是第一义谛法。万法不存在因缘和合而生，万法是因缘和合而现，并非因缘和合而生。
【无为无起灭，不实如空华。】
「无为无起灭」这句偈意思就是说：真正的无为呀是没有起灭的，「无起灭」就是指无生灭，不生不灭，真正的无为是不生不灭的。「不实如空华」
「空华」就是指‘空中华’，前面已经多次提到过，是虚空中的幻相，是随缘变现出的虚幻，「不实如空华」这里的‘不实’已经包括了藏教菩萨的有为法，以及通教菩萨的那种无为法。他们的那种无为法仍然是有为法，这两种都是不实的，并不是宇宙人生的实相，并没有到究竟处。那么执着有相的有为法以及执着空相的有为法，如同‘空中华’，这也就是再一次强调我们的真心本来面目，才是真正的无为法；是：非有为，非无为，非不有为，非不无为；它可以随缘显现为藏教菩萨的那种有为，也可以随缘显现为通教菩萨所认为的那种无为，这才是真正的无为法。没有藏教菩萨认为的那种有为，和通教菩萨所认为的那种所谓的无为的这种分别对待，这才是真正的无为。
【言妄显诸真，妄真同二妄。】
「言妄显诸真」是讲第一义谛法，是不能用人间的这种语言来表达清楚的。第一义谛法是唯智乃知，是借助世间的文字相，让你去领会到这话中它究竟是什么意思？你得用智慧才能理解！所以这个正法啊，落在了语言文字上就变成了妄。正法是没有办法讲出来的，不是说他不想讲，而是他不能讲，不容易用世间的语言来表达清楚，讲出来的这些语言啊文字啊皆是带妄显真，他只要把真实义讲出来，你通过语言文字你能领悟到，就已经达到目的，这叫显诸真。如果你的心就执着在这个语言上，不能理解背后的意思，那就成了文字禅，成了口头禅了。妄与真是一个本体，妄是用来显真的，妄本身就是真。如果你讲妄不是真的话，那么你得到了这个真，它也不是真，真妄一体，知妄即真，离妄即觉，我们的真心可以随缘显现为妄，也可以随缘显现为真，显现为妄的时候，是用妄来显真的，没有了妄就不足以显真，没有了妄我跟你讲真，你也不能理解什么是真。这个‘真’和‘妄’就与前面所讲的‘有相’与‘空相’是一个道理。有相与空相是一对 对待法，是互显的。真与妄也是同样道理，真与妄也是一对 对待法；它们之间的关系也是互显的，没有了妄，就不足以让你认识什么是真？没有真的话，你也不知道什么是妄？佛讲三藏十二部经典，无非是为了显真的！开始的时候绝大部分的修行人，都在自然外道法中修行。佛就讲了小乘因缘法，用小乘因缘法来显真，把绝大部分的修行人引导到了佛的小乘因缘法中修行。当然小乘因缘法这个所谓的‘真’也是阶段性的‘真’，还没有到究竟的那个真！因此呢佛在后面又讲了金刚经的真，讲出了《金刚经》的真，就足够显现出小乘因缘法的这种妄，它有对比的！当把大众引导到了《金刚经》中的这个真以后，也没有到究竟处！为了显出《金刚经》的妄，佛又把大众往大乘菩萨法当中去引导，这就是接引通教菩萨来修行别教菩萨的那种真！到了法华涅槃时呢，佛开门见山讲出了《妙法莲华经》，这个「真」才是最彻底的，已经是彻法源底，是了义中的了义，胜义中的真胜义。把之前一切根基的这些修行人们，统统引导到了《法华经》当中所讲的这个「真」！「言妄显诸真」啊，它是一个台阶一个台阶往上升的。就像佛在讲《楞严经》，佛要把与会大众引导到「如来藏一心三藏」法理上，他在前三卷一直在做铺垫，一直在做引导！在做基础的工作，并不是《楞严经》一开场 佛就直截了当的 好你们大众坐下吧，我现在要跟你开示一心三藏法理，没有！三藏十二部经典就是为了达到这个目的！达到什么目的啊？达到‘言妄显诸真’的目的！要把各个境界，各种根性的修行众，引导到一佛乘《法华经》《楞严经》的修行当中。也就是说如果你是佛弟子的话，你最终要受持成佛的《法华经》与开悟的《楞严经》，佛怎么不讲开悟的《金刚经》，开悟的《华严经》啊？因为那些经典的‘真’是阶段性的‘真’，并不是了义的真。比方说我现在想教你开车，想让你知道这个车是随着我们心，我们想怎么开这个车就会怎么走。那我能不能告诉你：好，你现在坐在车上，好，你现在想怎么开？就怎么开了。你听都听不懂！我是要通过各个步骤，来让你认识到你想怎么开就可以怎么开。我首先得告诉你 现在这个车原地不动在这里，这叫停车，然后我再告诉你挂上倒档轻轻的踩离合，这辆车就会缓慢的向后行驶。然后我再告诉你现在把档挂到一档 往前推 挂到一档，然后呢再轻轻踩离合，这时这辆车叫前行。然后我再告诉你怎么样换二档三档四档，怎么样踩油门加速，我再告诉你这叫加速。它是不是要分几个步骤呀？你只有经历了这几个过程，你明白了原来小乘因缘法是佛专门来破外道自然法的，是暂时性的引导，这就相当于你知道这个车停在原地，这叫停车。后面佛又讲了《金刚经》引导大家进入无形无相的空。这就相当于教你怎么要倒车。后面再把你引导到别教境界，那种次第‘三藏’。就相当于教你这个车怎么样前行，怎么样挂挡啊，怎么样加速啊等等。最后佛开门见山地跟你讲《法华经》也就是说你的这个火候已经到了，该经历的阶段你都已经经历了！现在告诉你，你想怎么开，你就怎么开，你才能理解我讲的话！这时随着你怎么样用心，你愿意怎么开，你就怎么开！大家可以对照《法华经》当中有一个《法华七喻》~其中有一个「三车喻」，还有个「化城喻」大家去看一下，讲的就是这个引导！怎么样去把小乘人、中乘人以及不了义大乘菩萨众引导到一佛乘当中，引导到这个了义的大乘菩萨法当中。这里大家要明白，佛讲的三藏十二部经典，即使你其他的经都没有听、都没有学，你上来就可以直接来学《法华经》《楞严经》；不是说你非要先学小乘因缘法，然后我再学《金刚经》，然后我再去学《华严经》等等，然后我最后才能学《法华经》《楞严经》，并不是这样！是因为他以前学过，我们在坐的这些修行人，你怎么知道你以前不是学佛人啊？我们生生世世都是学佛人啊！你不要只看你这一生 这一世啊，好像我刚刚是初学佛的修行人，那么我直接学《楞严经》是不是会有问题啊？并不是这样的！能够得到《法华经》《楞严经》的人，是已经在十万亿佛土种下了善根的人！十万亿佛土，我在前面已经讲了，我们过去生生世世当中都已经学过这些小法呀、中法呀、以及不了义大乘菩萨法，你不可能永远去学小乘法，中乘法呀，所以现在你遇到了《楞严经》遇到了《法华经》 就是这个法缘已经到了，你该得法的时机已经到了，你的火候已经到了，你才能听到《楞严经》！我们再往下看
「妄真同二妄」为什么讲‘妄’和‘真’都叫「妄」了呢？因为这个‘真’是‘妄’显出来的，妄显出来的这个真，这个真还是个‘妄’，为什么呢？因为还有个能显‘真’的那个「真」，那才是真正的真！我们的真心本来面目是：非真非妄，它可以显现为真，可以显现为妄。显现出来的真，显现出来的妄，你还可以观照为妄；显现出来的‘真’和‘妄’是对待法，还是「妄」。而后面能显‘真’能显‘妄’的这个东西，才是真正的「真」，是这个意思。
大家明白了第一义谛法以后，回头再观照，这里的‘真’‘妄’是不是也是真啊？被显出来的真与妄当下也是真啊，都是我们的真心啊！这里的「妄真同二妄」是为了说明真正的‘真’是怎么回事？是为了告诉你什么是真正的‘真’，所以才这样讲的！你明白了以后回头再看，我们真心显出来的妄也好，显出来的真也好，当下同样是真。
【犹非真非真，云何见所见？】
来看一下「犹非真非真」这就是讲我们的真心本来面目是非真，非非真的， 听懂了吗？是非真，非非真的！我们一个念可以显现为真，也可以显现为非真。真也好 非真也好，能见也好，所见也好，这些当下都是我们一个念所变现的，都是平等的，你不能用‘真’代表我们的心，也不能用‘非真’代表我们的心。我们的心离一切的相，既不是真，也不是非真，离一切相的同时又即一切法，它可以随缘显现为真，也可以随缘显现为非真。大家听懂了吧！这个‘真’与‘非真’当下是一个本体，就是我们的心，是平等的。既然是一个东西是一个本体，「云何见所见？」你还讲什么见与所见啊？你讲出来能见与所见，无非是戏论法而已，都无实义。‘能见’与‘所见’都是我们的心！你为什么还要给分开讲啊？讲能见、讲所见啊？你只要分出来讲那就是戏论法。但是你要明白，虽然是戏论法，这个戏论法呀，这个第二义谛法呀，不是说不能讲，是利用第二义谛法让我们悟到第一义谛法，达到这个目的就可以！我们可以从第二义谛法中悟到真实义，悟到这个第一义谛法，因为第一义谛法开不了口，只能用第二义谛法来说明。
【中间无实性，是故若交芦。】
这里在讲‘真’与‘非真’也好，‘能’与‘所’也好，它们中间没有一个实实在在的东西。就如交芦一样，交芦是两根芦苇同一个根，它只有一个根却分出两个茎，其中一个茎观照为‘真’；另一个茎呢观照为‘非真’，就是观照为‘妄’啊。这两个茎是通的，中间没有任何阻隔，你破掉其中一根芦苇的话，另一根同时也被破掉。「中间无实性」就是说，你不能说‘真’与‘妄’是两个独立的东西，真与妄是一个本体。大家还可以来观照充气的橡皮手套，这个充满气的橡皮手套有五根手指头，你用针扎破一个手指头，这个手套就不复存在！其余四个指头全部破掉！也就是说‘真’与‘妄’你讲是二吧，它是一个本体！是我们一个心变现出来的，可以变现真，也可以变现妄。如果你讲真与妄是一的话，它有两个相，它可以现出真的相，也可以现出妄相。这两根芦苇一根代表真，一根代表妄。 如果你把‘妄’讲成是妄的话，那么这个‘真’也是妄，因为它是一个本体，这叫不二法门。 （以上十句偈是概括了悟门）
【结解同所因，圣凡无二路。】
从这句偈开始往下是在讲行门！我们具体来看一下，「结」观照为轮转为凡夫。「解」是指转凡为圣。结和解分别表示两种状态。‘同所因’就是讲是一个「因」。我们成「凡夫」也是因为这个‘因’，「成佛、成菩萨」同样还是因为这个‘因’，这个‘因’是什么呢？就是前面刚讲过的，能使我们轮回生死的是这个六根，能使我们成佛的也是靠六根。「圣凡无二路」这句经文是解释前面这一句：‘做圣也好，做凡也好，都是要靠我们的六根’。我们做圣人做佛是要靠六根，做凡夫呢也是靠六根；我们成佛成圣是用这个六根，成凡夫呢照样还是用这个六根。没有第二条路！都是在六根上做文章。
「汝观交中性」你看一看这个交芦啊，「空有二俱非」
眼前的这根交芦，如果你讲了交芦是‘空’的话，这根交芦宛然现前，有形有相。如果你讲交芦是‘有相’的话，交芦里面是空的，中无实体啊！一无所有，‘有’当下就是‘空’。所以你不能讲它是空的，也不能讲它是有的。以交芦来形容我们的真心本来面目，它是非空非有，即空即有的。
【迷晦即无明，发明便解脱。】 「迷晦」就是指无明啊！凡夫都向外攀缘，执着外面的有形有相这些妄相当中，执相昧性。「发明便解脱」什么叫‘发明’啊？‘发明’就是你认识了你自己，发明就是凡夫通过听经闻法，妄想的心明白了原来的心，妄想心见道了原来的真心，这叫‘发明’，你明白的当下就已经解脱，叫‘发明便解脱’。也就是《阿弥陀经》里讲的【即以食时，还到本国。】说白了就是讲：即因即果，华开莲现。你这个人明白了人，你就是人。你明白了佛，就是佛。华开莲现，即开即现，即因即果；只有莲花是华开同时果实现前，莲花是来表法的！就是在表这个圆顿大法。「还到本国」‘本国’就是本来面目，你认识了你自己，你当下就已解脱，还用加什么手法吗？不用加什么手法，听经闻法就可以解脱！你明白了自己的心，当下就已经解脱！这就是当发愿当往生。
【解结因次第，六解一亦亡。】
这里是方便讲，为什么讲「因次第」呢？佛在《楞严经》卷四中开示「168个字」的时候，讲到这个三细六粗这九相无明。我们当初是怎么样一念妄动，然后就有了这‘三细六粗，从而有了众生世界’，这是不是按照一定的次第顺序来讲啊？按照一定的次第。后面还穿插讲了“五浊”，是不是讲了这些次第啊？有先有后啊？是按照这个次第来讲解。你要明白！我们的心无所不能，即可以像‘三细无明’这样一步一步地把我们讲述出来；即可以这样次第变，也可以讲无次第变，也可以一下子我们就能变现出来万法，我们一念可以把一切的万法现出来，不需要经过‘三细六粗’。就如同穿衣服，我们可以一件一件地穿，也可以几件衣服套起来一起穿。像天上的人，他想一下，衣服就在身上了。所以我们的心是无所不能的，就看我们怎么样用心。前面「168字」讲‘三细六粗’，无非是帮助我们来了解这个过程，是给我们开智慧。这里的「解结因次第，六解一亦亡。」是瞻前顾后的！像前面三细六粗这就属于‘膽前’，你看讲出了一步一步，我们是怎么样从当初的原始佛来到了凡夫位，他有一个过程，有一个次第，这叫瞻前。后面在《楞严经》第六卷会讲观音耳根修证法门，里面会涉及到六解。这两句经文是在解释后面的观音法门。‘观音法门’涉及到这个‘六解’，六解就是分六个步骤啊，六解是带有次第说的，无非是恒顺众生讲解这样一个过程帮助大家开智慧。其实这‘六解’啊，它虽然讲成带次第性的一个接一个，但是我们可以成就于一念，成就于一时。我们一念之间‘六解’就可以全部完成！并不是非要一步一步地去达到才可以，不是！完全可以成就于一念！
「六解一亦亡」这个‘六’和‘一’是相对而说的，一是对六而讲的，六个结解开以后，这个一就没有了。一亡到哪儿去了？就自然归到万法中去了。所以这里是方便讲，在法界当中没有什么东西能够销亡，这里讲「亡」是方便说，这里的‘一’和‘六’也是方便说，一是对六讲的，一即是无量啊！
【根选择圆通，入流成正觉。】
我们要在六根当中选出一个最圆通的法门，每个人则有每个人的特点，有的人眼睛非常的尖锐，而有的人耳朵非觉灵。
「入流成正觉」‘入流’是指明心见性的人，‘成正觉’就是回归大光明流啊，在佛法里叫‘入流圣人’。
【陀那微细识，习气成暴流。】
「陀那」观照为第八识。我曾经提示过大家，第八识与第七识一般不分开。讲到了第八识，大家也要观照这个第七识啊，大家回想一下，在《楞严经》的前面，讲到六种意识心的时候，在前面方便把我们的这个‘见性’，把我们的第七识说为不动。当真正讲到第七识的时候，我们又讲这个第七识啊它一念是1280万亿亿次的生灭，说明它动得非常快！这个时候又不讲它不动了，讲它动的非常得快。因为动得太快，所以我们看不出来它在动！在讲这个第七识的时候，我们把第八识观照为如如不动。这个第八识就是个耶种大仓库，如如不动，就看这个第七识在这里动得非常非常快。那个这句经文，讲这个第八识是「微细识」动得更加快！第八识动得这个速度啊是第七识的无量倍。大家回顾一下这个过程！开始讲六种意识心的时候，把第七识讲为如如不动，讲我们这个‘见性’如如不动，当讲到了第七识的时候，讲这个第七识动得怎么怎么快！把后面的第八识讲成如如不动。当真正讲到第八识的时候，又讲这个第八识动的速度是前面第七识的无量倍。其实这就是让我们心变细的一个过程。第八识是微细识，它动的速度非常非常快。比方说我们的指甲，指甲天天在生长，可是我们眼晴却看不到它在生长，因为凡夫的心是非常的粗 非常拙的这种心，他观照不到，他非要眼睛看见生长，他才认为是在长zhǎng，凡夫的心非常的粗糙，观照指甲天天在生长，这需要用我们的智慧来观照。我们用智慧一观照，就知道它是时时刻刻在生长；长的这个快慢速度也不一样，是根据他自己新陈代谢的这个速度。所以，成佛的过程无非是调整我们的心，把我们的心由粗变细的过程。大家要用智慧仔细去观照。转我们起先肉眼去见 为用心去见，用心去观照，这就是智慧，这就是把心收细的一个过程。「习气成暴流」讲到了第八识就要连带观照第七识，「习气成暴流」就是说我执啊，我执心就如同暴流一样，难以训服。
【真非真恐迷，我常不开演。】
「真」就是指真。「非真」呢，是指妄。佛用心良苦，为了让众生开智慧，一会儿讲‘真’ 一会又讲‘妄’，讲到‘真’的时候呢修行人就把‘真’当成真的啦，把‘妄’当成妄；他不知道‘妄’用来显‘真’的，把‘真’当成真 去排斥‘妄’，这就变成了另外的一种邪，叫执真昧妄。你看 有的修行讲真佛无相，他把真佛认为是无形无相存在，是不是同时排斥有相啊？排斥有相！这就是把‘真’当成真了，把‘妄’呢当成了妄，没有弄清楚佛法的真实义所在，所以他就迷在了这个所谓的‘真’里面，迷了真了！整个法界本来包含有形有相，包含无形无相，他只认这个空相，只执著在这一头，把另一半给扔了，他能成就吗？在这个法界当中，只要你认为有一法是妄的，有一个东西是妄的，你所得到的这个所谓的‘真’它也不是真正的真！
「真非真恐迷，我常不开演」
就是讲‘真’与‘妄’的关系啊，很少有人能够搞明白，一般的人都是用对待法，认为真是真，妄是妄，妄怎么可能是真呢？他怎么也理解不了。佛担心这些修行人啊执真昧妄，如果不讲出这个一心三藏的法理，几乎是所有的修行人，他都会承认真而排斥妄，他不知道我们的真心，可以随缘显现为真，随缘显现为妄，真和妄是一个本体！所以叫「恐迷」，怕修行的人 迷在了这个所谓的‘真’当中，搞不清‘真’与‘妄’的关系；所以呢「我常不开演」佛也不轻易随便的传这个第一义谛法的，是这个意思！这个第一义谛法非常难讲，几乎是没有几个人把它完整地讲清楚，有及少数的人能够把它讲对，但也不能把它讲的非常的明白，非常非常难讲；必须要用第二义谛法来解释，但是你讲出第二义谛法呢 修行人又执着在你讲的这个第二义谛法当中，而不去领悟其中的这个第一义谛法究竟义是怎么回事？「我常不开演」是指这个第一义谛法不容易讲好，它不好讲出来，并不是说你不要讲了，不是这个意思。所以大家一定要发心把这部经讲好！佛在《法华经》就直接讲：不讲第一义谛法 非佛弟子！这是不是让我们开演啊，逼着我们开演啊，虽然这个第一义谛不好讲，但是并不意味着不让你开演。如果你不开演的话，连佛弟子的资格都不是。
【自心取自心，非幻成幻法。】
什么叫‘自心取自心’啊？我们的这颗心向外攀缘，「心」方便说为‘能缘’，向六尘境界攀缘，六尘境界方便说为‘所缘’，‘能缘’攀缘‘所缘’，「心」出流 向外攀缘，心在取相啊！心为什么会取相啊？认为眼前的一切有形有相是真实存在的，并不知道有形有相当下就是空啊！有形有相是妄相啊，所以心取相始于自己的妄想。心和外面的相都是自己啊，叫自心取自心。我们平时的时候供养三宝，把自己在钱财供养给三宝，这就叫自心取自心。
再比如你的钱被别人骗走了，这也叫自心取自心。在这个法界当中就是一个心，没有别的东西。吃饭也叫自心取自心，饭也是你自己。你站在大地上，这也叫自心取自心，大地就是你自己。你呼吸也叫自心取自心，空气也是你。头顶的篮天，脚踩的大地，没有一样不是你自己。「非幻成幻法」就是在讲迷惑颠倒啊！来形容我们是怎么样迷惑颠倒，本来我们是非常自在的，我们可以现成一切的万法，也可以随缘变化成诸佛菩萨，也可以呢自在变现为天人呐，变现为大地呀，天人鬼畜，树木花草，我们随便变现。变现出的这些东西，都是自己啊！一切法都是我们自己。因为这一切法都是我们自己，这就是实相法，叫‘非幻’。你明白这个道理就叫非幻。但是由于我们迷惑颠倒啊，他不认识眼前的这一切，都是我自己，于是呢 把我当成我，把你呢当成别人，把山河大地都当成了别人 与我无关，这就变成了‘幻法’了。也就是认己为物，本来都是自己，但是他不知道是自己，他把自己当成别人，认己为物，迷惑颠到，这叫‘非幻成幻法’。
【不取无非幻，非幻尚不生。】
什么是‘不取’啊？「不取」就是说不打妄想，不分别，不执著的意思，不造作的意思；首先就是不要造意业，这是从根本上来解决！因为意业就是心嘛，你的言行，你的造作，都是围绕着你心怎么样想，你的身体、你的嘴去怎么样配合，该讲什么样的话，该办什么样的事，所以这个意业最主要。不取首先要不造意业。「无非幻」‘非幻’就是真的意思。在这句经文当中，是指：如果你不取的话，你不打妄想，不执着的话，那么连这个真佛也不应该有，大家注意！这里是方便说，这里的「无非幻」是指连真佛都没有，是方便说（特指像释迦牟尼佛，像观世音菩萨 这些方便佛啊没有这种佛，这是方便说）。其实在没有的当下，万法是不是都是佛呀？万法都是我们自己啊！「非幻尚不生」连真佛真菩萨都没有， 叫‘非幻尚不生’。
【幻法云何立？是名妙莲华。】
「幻法云何立？」哪里还会有天人鬼畜，山河大地，树木花草呢？这些幻法云何立啊？都可以没有啊！都可以不显现。那么大家想一想，我们当下是不是就得大自在啊？你的这颗心与天地万法同在，自在无碍，妙用无穷！「是名妙莲华」《楞严经》就是一朵妙莲华，《楞严经》是详细的解释《法华经》，《法华经》是从正面来讲，是对《楞严经》的高度概括；而《楞严经》呢是深入浅出的，带有推理的过程，把《法华经》详细地讲解出来。「莲华」前面已经反复地解释过了！‘莲华’是来表法的，只有莲花开花的时候，果实当下现前，是表花果同时，华开莲现；带果行因，因当下就是果；即因即果，是来表这个圆顿大法。
【金刚王宝觉，如幻三摩提。】
「金刚王宝觉」是在赞叹形容‘首楞严大定’不可思议的妙用，‘首楞严大定’就是宝觉，无上至宝。「金刚」是指坚固锐利，战无不胜的意思，表真理不可战胜。「王」是表自在的意思。「如幻三摩提」‘三摩提’就是指楞严大定这种功夫！‘楞严大定’是禅定之王啊，是禅定中的禅定。那为什么讲禅定功夫如幻呢？它是怎么如幻啊？就是讲你入了楞严大定以后啊，你看不到这个修行人在修行，和正常人一样吃饭、走路、学习。并不是要非得盘起腿一坐，两眼一闭入禅定，那就是三摩提了，那不是！佛把腿盘在这里给大家示现庄严相，在这里开示给大家讲法，这是佛成佛以后为了恒顺众生，示现这衶庄严相来引导众生。并不是通过盘腿一坐你就能成佛了。你想成佛必须要听经闻法，不是你在这儿盘腿一坐你能成就。因为众生非常喜欢庄严相，佛就恒顺众生，在成佛以后，佛也示现这种庄严相来传法。盘腿坐在这里这种庄严相，并不表因地的修行。那么正真的禅定是怎么修啊？不是说在这一坐就禅定了，首楞严大定是非常自在的，是心定在那里，你吃饭、走路、说话、做运动、上菜市场买菜、光超市等等，无不是在禅定当中啊！讲经说法、听经说法更是禅定。这个首楞严大定它是任何时间，任何的地点都在禅定中，因为它本身就是自性本定啊，定也定，不定也定，无法不定，时时在定中，处处在定中。而通教禅宗那种入空性的禅定，叫对境定；是有为的入到这个空相当中，用有为的心入无为的法，对境定，强迫自己定下来。一出定他的心马上就散了，这个定马上就没了，不能保持很长的时间。这里的「如幻」是指明白如来藏法理的人！你看到在那修禅定，也没看他怎么修，也没看他怎么定。你说他没定吧，他时刻都在定中！你怎么知道他时刻都在定中呢？因为他明理了，他的世界观已经改变！他对人对事，处理事情的方法和以前完全不一样！从自性中流露出来的那种气质，那种定力，遇到事情的时候，显现出他的定理非常的深！这个不是说嘴上说出来，人家就能信服的，是从他整个人的气质，他的神态，言行，举止，动作，都能表现出他的这种定力！外人他会感到这个人意识啊非常的沉着冷静，非常会处理事情，而且呢非常自在！他摸不透 不知道这是怎么回事？只知其然，不知其所以然。觉得很奇怪，他能看出来你的定力非常深，但是他不知道你是怎么样达到定力这么深！你甚至都不用说话，你脸上流露出来的这种自然的气息，就能够摄受他，因为我们所有的人 心都是通的！你的心是什么样子，别人就能感受到，装是无法装出来的！这是自性本定。那凡夫定呢？他的定力就更浅了，他想着自己要去入定啊，想定，定不下来，等他定下来的时候，这个时候状态啊已经是半痴半迷半打瞌睡了，这是凡夫定。首楞严大定是自然而然你就定下来！不用你加意念我今天要定下来，你想不定都没有用，你想不定，都定在哪里。
【弹指超无学，此阿毗达磨。】
「弹指」你可以观照为四分之一秒的功夫，就超过了四果罗汉了，超过了四果罗汉的境界了。这里的「无学」前面我已经讲过，无学的境界有非常多的种类，阿罗汉有阿罗汉境界的无学，阿罗汉的无学就是指四果罗汉。在往上讲菩萨有菩萨的无学，八地以上的菩萨你可以称为无学。只有究竟圆满佛方能称为真正的无学。
「弹指超无学」就是指一念成就！超的不仅是四果罗汉这样的无学，乃至八地以上的菩萨，九地菩萨，乃至等觉菩萨，十地 妙觉 都可以达到。这就是《楞严经》里前面刚刚所讲的：“发明便解脱”。是异口同音。也可以观照为《法华经》里的：“一念信解，蒙佛授记”！八地以上的菩萨就可以称为无学了。他的那种修行叫无功用道，就是定力非常深！他每天一堂课，每天一分钟定力都在提升当中，非常自然的就在提升当中。「阿毗达磨」翻译为汉语，叫‘无比法’。无比法可以作两种观照：第一种是指在所有的法门当中唯有《楞严经》是第一大法，是禅定之王。第二种观照，是观照为万法都是我们一念心变出来的，万法就是我们自己。既然是一个自己，那么就不存在谁跟谁比。
【十方薄伽梵，一路涅槃门。】
「薄伽梵」是佛的又一个通号，解释为汉语是‘自在、无碍、庄严’的意思。如果详细的解释它有六种含义，包括：自在啊，端严啊，吉祥啊，尊贵啊等等。「一路涅槃门」‘涅槃’就是指大成就，成就究竟涅槃。《楞严经》就是让你成就究竟涅槃。‘涅槃’我们在前面已经讲过，有几种种类。这里的涅槃可以观照为四种涅槃全部在内了。「一路涅槃门」‘一路’就是指只有这一条路，没有第二条路！唯有你弄懂了《楞严经》真实义，这一条路，除了这一条路，其他的路都走不通。（在第五卷有详细的讲解，为什么走不通？）
自古以来，成佛的法华，开悟的楞严！不读《楞严》，不知修心迷悟之关键；不读《法华》，不知如来救世之苦心。
诸位吉祥 如意 自在！ 阿弥陀佛！
如来藏4
无上甚深微妙法。百千万劫今遭遇。
顶礼供养 恭敬尊重 赞叹皈依 祈祷本师 上师佛法僧宝 承佛威神 普令四众佛子。。。
自然证知。色蕴非色蕴所行，受、想、行、识蕴亦非受、想、行、识蕴所行。色蕴非色蕴所行，故无知无见，若于色蕴无知无见，是谓般若波罗蜜多。受、想、行、识蕴亦非受、想、行、识蕴所行，故无知无见，若于受、想、行、识蕴无知无见，是谓般若波罗蜜多。眼处非眼处所行，耳、鼻、舌、身、意处亦非耳、鼻、舌、身、意处所行。善勇猛，眼处非眼处所行，故无知无见，若于眼处无知无见，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意处亦非耳、鼻、舌、身、意处所行，故无知无见，若于耳、鼻、舌、身、意处无知无见，是谓般若波罗蜜多。
。。。开示悟入佛知见。令如母众发菩提。上品同生极乐国。福德智慧悉圆满。一时齐共成佛道。萨度。萨度。萨度。
佛子抱佛宗。弘扬大藏经。
同生极乐国。普度如母众。
南无十方三世一切佛。
一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。
95刺刀1
我来试着回答，以上的问题吧，试试，首先我要修正一下，佛教，讲的，色即是空，空即是色，的，文字错误，我个人认为，我的感觉应该是，识即是空，空即是识，为什么呢，意识是空洞无物的东西，反之，宇宙所有的空间，意识都能到达，空即是识，意识，再接着回答主题问题，所谓，无知无见，只不过是，佛祖，的客气话而以，佛祖能感悟世界万物的，所有灵动，本该是，先知先觉，之，佛，体，哈哈。
哈灬哈66096005
知见是本体之用，关闭六根，心不外逸，于无知无见中见真心，即所谓“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏清静。”一位高僧因断句错误读成“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃，无漏清静”而大彻大悟。六根对六尘，“一切相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，六根的知见是建立在虚妄的六尘表相之上的，所以佛法讲无知无见。
不称居士
无知无见就是相对于正知正见，正念就是念念不忘善法，正知就是经常用智慧来观察三门行持善法。正见，八正道之一。意为具有“四諦”理的见解，亦即关于人生真理的彻底领悟，正确的见解。无知无见就是没有上述见解。
梅朵措962
是证得果位的意思，无知无见已经突破二元对立的境界，正如”不在中间，即非两边”的禅的境界，说到这里想反驳的您用不着，就当我胡说八道，还想聊的您可以找我。
禅茶不二
无可以理解为迷惑颠倒，知即没有亲证本来面目。
在凡夫位修行的人，有大概五中见解都不出迷惑颠倒。都以世间的观念、经验、假相为心的依靠，即集起之心。狂心不歇。
心的本体，有诸多解释，如果没有亲证的体会，那是画饼充饥。
方便修行的方法也很多，而走的都是去妄显真。经典讲的很好，“知见立知是无明本。知见无见是之涅槃。”
更多佛教经典理论解释，各位师兄可以私信我获得连载，谢谢。
木头老罗
无知无见是我们心的本来面目。属于无分别法。我们的心万能，虽然无知无见，但是他现知现见！
真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭，不实如空花，言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见，中间无实性，是故若交芦！
布施得财运
在中国现在每年有30万人去当和尚尼姑吗？？？ …………可这30万当了和尚尼姑后： 干嘛都是： 不要不认自己的亲生父母和历代祖宗，。……连自己亲生血缘的父亲姓也不要改成外国人的姓。 ……连自己所有亲人朋友关系都断绝不要，。……不结婚不要夫妻不要子女。……也不要不认自己村与族的历代祖宗 神灵和宗教。 ……更不要自已民族的宗教。 ……事实上这30万的和尚尼姑都是绝种无后代，还要全国人养它们！ 这是事实！………… 日本在南京屠杀30万人！ 那狒教对这30万和尚尼姑属于什么比日本屠杀更恐怖吗？？？ …………凡是有人评论这些和尚尼姑，他们就会用最恶毒的心来诅咒人呢[发怒][发怒][发怒]
