《大佛顶首楞严经浅释》86
阿难白佛言：世尊！诚如法王所说：觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。
阿难白佛言：阿难听见释迦牟尼佛所说这个“指非所指”，现在他又对佛讲了。世尊！诚如法王所说：觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭：世尊哪！诚然像法王所说这个道理。什么道理呢？这种觉了的因缘，十方界都遍满了，它是很清净的、清寂而常住的，它这种性也是不生不灭的。“湛然”，就是常住的样子；湛，是一种清寂的，清湛。好像这一碗水很浑的，这不叫“湛”；等那个沙沉落到底了，一看就看到底，这叫“湛”。
与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别？
与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛：和自称祖先以前来自大梵天的那种黄发外道，他们所讲的那个冥谛。“先”，就是先前。怎么叫“梵志”呢？梵，就是一种清净的样子；他说他是大梵清净天下来的天人所生出来的，他的志愿就是将来也还要生到那个大梵天上去，所以叫“梵志”。“娑毗迦罗”，翻译到中文就叫“黄发外道”；记得摩登伽女吗？摩登伽女她妈妈用的咒，就是娑毗迦罗先梵天咒；就是这种外道。
“冥谛”，在前边也已经讲了，就是到他什么也不知道了那个时候，到那个冥顽不灵的境界上。“冥”，就是什么都不知道了；你说他喝醉酒了，也不是喝醉酒；你说他是吃了迷魂药，又不是吃了迷魂药；就是什么也不知道了。追求这种境界的理论，就叫“冥谛”。
及投灰等诸外道种：和“投灰”等等，这所有一切外道的种类、外道的种子。印度有一种苦行外道，他是过那种天体的生活、天然的生活，他身上也不穿什么多的衣服；常常不想身上干净，就躺到灰里头，沾得全身都是灰，这叫“投灰外道”。又有一种外道睡钉床，他钉一些个钉子在床上，就睡那个钉子上边；这个钉子也扎不烂他的皮肉，他说这叫“金刚不坏身”。你说这是骗人、不骗人？还有一种外道，就修无益的苦行，好像他不吃饭，专门吃树叶子、吃草。这些都是修无益苦行的外道。
所有这些个外道，修这无益的苦行，因为他们所得的果，是一点用都没有，所以叫“无益苦行”。好像那个睡钉床的，钉子扎不坏他的皮肉，这也没有什么出奇的。你看那个猪皮，差不离的，这个钉子也扎不透，那么这个猪也有道了？那个牛皮，钉子也扎不烂，那么那个牛也有道了？这不是的！所以这是无益的苦行，没有用的。你不要误认！我方才说，他自己以为他的身体是金刚不坏身了；实际上是假的，这个就好像猪皮、牛皮一样的，并没有什么了不起的。他天天练这种的法，所以就会有这种的成果、这种的本事；这不算什么功夫，也不算是有道了。
说有真我遍满十方，有何差别：真我、大我、小我，这是外道的“三我”；他这个真我是什么样呢？他说这个真我是“遍满十方”的。那么阿难就问如来，说您说这个觉缘也是遍十方界，那和他所说这个真我遍十方界，又有什么分别呢？
世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义：彼外道等，常说自然；我说因缘，非彼境界。
阿难又说，世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义：“曾”字读“层”，就是曾经。世尊以前也曾经在楞伽山，为大慧菩萨和很多的菩萨，演说这个道理。佛说《楞伽经》，大慧菩萨是个当机众；就好像这部《楞严经》，阿难尊者是个当机众一样。“敷”，开敷。“演”，演扬；就是好像演说似的。
演说什么道理呢？彼外道等，常说自然：当时这些个外道等，他们常常讲这个“自然”的道理。自然，是不加造作；他说什么事情，它自己就是这个样子。怎么样呢？
他这样说：“谁开河海堆山岳”，这河最初是谁开的？这海最初是谁开出来的？你找不出来开海这个人，也找不出来开河这个人。中国虽然有“禹疏九河”，禹王治水，开了河；这是中国。印度当时，大约还没有这种的人才，所以他就说“谁开河海”。“堆山岳”，这个山是谁用土堆起来的呢？那个山峰又是谁造的呢？怎么它就会那么高呢？这都是谁做的？这些是自然成形的，自然就有这么些河、这么些海、这么些山。
“谁披荆棘化兽禽”，他说，最初谁斩山上这些荆棘？最初这些禽兽，又是谁变化出来的啊？这也都是自然生出来的，一切一切都没有人帮助它。
“是故我说为自然”，因为这个，所以这外道说，这一切都是自然而有，自然生出来的，这叫“自然”的理论。
我说因缘，非彼境界：这个“我”是阿难代佛说的，这个“我”本来是佛说。但在这儿，是阿难代佛说话的口气，由阿难的口里边，转述佛所说的话。佛您也说过这个“因缘”法，和外道那个“自然”是不同的。可是现在您说这个道理和外道那个道理都好像一样，没有什么分别啊！您说这个“觉缘”遍十方界，外道那个“真我”也是说遍十方界，那么这不是一样吗？不过变变名而已嘛！你那个“觉缘”大约也就是“真我”，他那个“真我”大约也就是“觉缘”，是不是这样子呢？
“因缘”，什么叫“因”？什么叫“缘”？我常常讲，种子为因，生长这就有缘。我们种到地下这一个种子，这就是因了。缘，是外边的助缘；外边什么助缘呢？好像泥土、水分、太阳光，这种种的叫助缘，帮助它生出来的。
我今观此，觉性自然，非生非灭，离远一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性？
前边阿难说完了──佛您说这个因缘法，来破外道的自然理论；这因缘和他那个自然的境界不同。可是你这个“觉缘”和他那个“真我”都是遍十方界，你也遍十方，他也遍十方，这遍十方和那遍十方大约都是一样的。
现在阿难又继续说，我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然：我现在再仔细观察世尊所说这个觉性，就是个“自然”的嘛！它也不生，也不灭，这不就是自然吗？但它离开一切的虚妄相，和颠倒的这种心；又好像不像这个“因缘”，和那个“自然”也有多少不同的，但是又好像一样──这就是似是而非的样子。
云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性：佛您怎么样开示我，我才能不跟着外道那个理论去，才能得到我这个真实的心，这个妙觉的明性呢？请佛慈悲开示！“群邪”，就是诸外道；“不入群邪”，就是不随着外道所转，不信那个外道的理论。
佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。
佛说这几句话的时候，虽然没有火，大约眉头也皱起来了。为什么皱起来呢？这个徒弟，这个小弟弟啊！唉，真是太糊涂了！
佛告阿难：佛说，阿难哪！我今如是：我现在这样子，给你左讲一次，右讲一次，给你讲了七、八次了；现在“十番显见”已经到了七八九分了，你还是不懂，你这个人怎么这样子呢？那么我现在这样开示方便：我用这个权巧方便法门来开示。这个“方便”就不是实在的，就是观机逗教，因人说法。佛看见他应该用什么道理来开示，就用一个“权巧方便”，很巧妙的、很方便的这么一个法，来给他说。好像前边那种种的比喻，种种的显示这个见，问他这个心，这都是方便法门。真实告汝：我又用这个真实的法门来告诉你。
汝犹未悟：佛说这一句话，很不满意阿难了！你还不悟，你还不懂！给你讲这么多话了，讲这么多道理，你也不听；简直你一点也没懂，一点都没明白，所以说“汝犹未悟”！惑为自然：你还把我所讲的道理和外道这种自然来比较，疑惑这和外道那个自然的理论是一样的。你说，你这跑得太错了！我所说这个法，你怎么可以和外道那个自然的理论去比呢？那根本不是一样的嘛！
因为阿难用佛的道理来比外道自然的法，佛很不满意他，所以现在就说：“你还不懂！你怎么这么笨呢？我跟你讲这么多道理你还不懂，你真是……唉！”
阿难！若必自然，自须甄明有自然体：阿难哪！我告诉你，你一定要说我所讲这个法和外道那个自然的道理是一样的，现在我们当然要甄别明白──外道所讲那个“自然”，它有个自然体。
甄别，也就是分别、分析的意思。要分析明白什么呢？譬如他说：这个河谁开的呢？那河是自然有的；海是谁开的？这海是自然有的。那它还有个河、还有个海，这河、海就是那个自然的本体，它还有个体。说：那个山是谁堆的？自然生成的；没有人可以叫它生个山。那它还有个山的体，这山的体，就是那个自然的体。
那么你说现在我所讲的法，和自然是一样的，那应该有个自然的体；我这个法的自然体在什么地方？你说啊！你若还不明白，我再给你讲一个道理，你听听！
汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相，以为自者；则于明时，见性断灭，云何见明？
佛又设出来一种的理论，显示他这离一切的情见。汝且观此妙明见中，以何为自：你现在再用心来看一看，在你妙明这种觉缘的这个“见”中，你说“见是自然”，自然它要有个体，什么是你这“见”的本体？你讲！
此见为复以明为自？以暗为自：这个见，是以“明”做为它自然的本体啊？还是以“黑暗”做它自然的体？以空为自？以塞为自：是以“空”做为这个“见”的自然本体呢？还是以“塞”做这个“见”的自然本体？你讲啊！现在佛又问阿难；下边，阿难又“下回分解”了！
阿难！若明为自，应不见暗：佛又往深了一层向阿难解释。说，阿难哪！假设你以这个“明”为自然的本体的话，那就不应该看见暗的。有暗的时候，这明就应该断灭了，应该没有了。因为仅仅“明”是它的本体嘛！那么“暗”，它怎么又可以看见呢？所以不应该见暗了！
若复以空为自体者，应不见塞：要是以这个“空”做你见性的自然本体的话，就不应该看见那个不通的地方。为什么？这“空”是它的自体，你见塞的时候它就没有了，它不空就没有它的自体了。
如是乃至诸暗等相，以为自者；则于明时，见性断灭，云何见明：“诸暗”，是一切的暗；“等相”，它所有的相貌。所以由这个道理，乃至种种暗相的道理，若以黑暗做它自己本体的话，那么你一有明，它那个见性就断灭了，那你又怎么可以看见明呢？所以你说这个“暗”是它的本体，也是个错误的！
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