曾國藩不止一次說過，“神明則如日之升，身體則如鼎之鎮！“這就是曾國藩的以靜求成的修己之道。主靜一詞來自，周敦頤的《太極圖說》對靜提出了非常高的要求。
理學家的主靜一說，自然有其侷限 性，甚至有些理論的支持觀點都是錯誤的。周敦頤認為人的天性本是靜的，後來因為染上了慾望，就亂了。明朝的理學大師朱熹，更進一步提出了“存天理，滅人慾。”本意是保存真相，消滅人慾望的干擾，才是學習和創業的良途。可是後來被人誤解了，變成了另類的禁慾理論，這都是儒學 在傳播中，必然會遇到的磨難。
其實，無論是周敦頤還是朱熹，都主張明理見性，解除私慾的矇蔽，看到自己的真實面貌，體悟到天地之理。根源都是來自《禮記·樂記》:"人化物也者,滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。"
曾國藩的見解更加不同，曾國藩是一個行動家。道光22年，曾國藩有這樣的描述，“心靜到了極致，身體已經忘卻，應該沒有一絲雜念，就像昆蟲破繭而出！”如果從字面上看，有些像佛教的入定禪。其實，還是有區別的，曾國藩面臨巨大的壓力，四周都是算計他的人，他唯一的辦法，就是通過主靜，放棄一切主觀成見，走出這個局，讓自己成為局外人，思考的更全面客觀。否則一不小心就會落入別人的陷阱。
曾國藩的以靜求成，解讀儒家自省修己的經典案例，也許有很多不到之處，希望大家指點。
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