生活就像剥洋葱一样，剥了一层，还有更鲜嫩的一层，继续剥到最后，你会发现，中间一无所有，最后一层是残缺的，然后一无所有。
这可以说是禅宗的最基本要义——不要执着于前人的道路，你必须走你自己的路。事实上，你根本无法走在任何别人的路上。因为那条路永远无法带领你抵达你自己，它只能带你到别人的地方。那是别人的路，绝不要做一个跟屁虫，永远要做开路先峰。而你内在那真实的未知道路，只能籍着走进未知而抵达。要摒弃所有别人为你准备好的道路。
“唯有当我拥有这个大房子，我才会快乐。”现在你定出了一个大的条件。它或许要花上好几年的时间，你将会很疲倦、精疲力竭，等你到达了你所欲求的皇宫，你或许已经接近死亡，事情就是这样在发生。你浪费掉你的整个人生，而你那个大房子就变成你的坟墓。你说：“除非我有一百万美元，否则我将不会快乐。”那么你就必须去工作而浪费掉你的整个生命。木拉那斯鲁丁远比这样来得 更聪明：定出较小的条件，然后就尽可能去快乐。
如果你了解的话，就不需要定任何条件，只要看清那个要点：条件无法创造出快乐，它们能够给予舒解，而那个舒解是无法永恒的，没有任何舒解是永恒的，它只能够持续几个片刻。
没有一种情绪是永远的，它们会像云散去。它不是你，它来来去去；它不是你的存在，它只是偶发事件。它只发生在外围，而你只是目击。
记住，这已经成为过去，忽然间，你就可以脱离它。它发生在你身上，但它不是你；它会走，你会留下来，和它无关，让它走。逐渐的，你和你的心情会有一个距离，你不再被它们标记。你变成见证者、观测者，你会变得不关心，你会变得很漠然。
静会降临在你身上–不是由你创造的静，不是僵凝不动，它是从整体来、神圣来，未知的源头来的静。
你变得像水晶般透明，没有任何事能真正动摇你，快乐和不快乐都不能影响你。它们是正面与反面，都一样，快乐来了就是快乐，当它离开你，它就是不快乐。 距离越远，觉知越深。你会变得安定，像佛坐在菩提树下。
直到你现在的样子死亡，它也会发生，它是一种再生。旧的必须放弃。你的旧态度、概念、哲学、主义、认同、自我意识都必须放弃。新的东西一直在，但你没空间让它进来；客人已经来了，而主人还没准备好。你要创造空间，让它空。
每件事物上都要刻上一句话：「一切都将过去。」
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