吉祥喜金剛集輪甘露泉（元 釋莎南屹蘿譯 明泥金寫本）
第二 正宗分
丙二 許為解說
佛言:“善哉!善哉!須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿褥多羅三藐三菩提心，應如是住、如是降伏其心!”
佛贊善現說，很好!諦聽是仔細聽。善男子、善女人，是發了菩提心的男子和女人。“如是”是指下文，餘如前說。
丙三 樂聞
“唯然，世尊，願樂欲聞。”
此是佛允說法之後，須菩提歡喜地說:“是的，世尊，我們很願意聽聞你的說法。”
丙四 正答所問
丁一 答第二問
佛告須菩提:“諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心:所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有 想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之。
這是明菩薩的廣大心。菩薩摩訶薩，此言大心有情，在佛法中，人十地的人，或是發了決定信心而不退者，方可稱大菩薩。發了菩提心的大菩薩，應該這樣常常警覺，滅除其不正確的思想分別。對於一切有感情的眾生之類:不論是卵生(是從卵殼內生)的、胎生(由母體懷孕生)的、溼生(潮溼地方所生)的、化生(四肢身體忽然化現)的眾生，此四類眾生是從生理原則上分析的。有色的(謂有色身，就是欲界色界的眾生)，無色的(在欲色界內，有一類眾生無有色體，唯有精神，即是無色界的一類眾生，以定力的精神生活來支持其生命的)，此上兩種從色身變化上講的。若有想的(除無想天眾生外，其餘三界的眾生皆是具有思想分別的，想，是心理作用)，若無想的(就是色界中第四禪天的無想天眾生，生到無想天的人，有五百劫，一點心想都沒有)，若非有想非無想(就是無色界的第四天，雖說無想而有細想)，此三類眾生，從心理上分別說。都應度脫，使證涅槃。因為此九類眾生都是菩薩心所緣的境界，即是菩薩所救度的眾生，菩薩的心願，時時刻刻不離這些眾生，時時要救度這些眾生，所以說這是菩薩的廣大心願。“我皆令人無餘涅槃而滅度之”，要把他們度到無餘涅槃的境地，就是使這些眾生都成羅漢、成佛。涅槃的涅字，依原文有二義:(1)寂靜，(2)寂滅。槃依梵文是鬥爭義，是身心上生活上的煩惱過患，這些煩惱都已圓寂，一切心理上精神上的痛苦完全消除了，就叫做涅槃。換言之，涅槃是苦的反面。無餘是形容詞，意指無有色身，是對有餘剩的色身而言無餘，如證了阿羅漢果的人雖已無苦而仍有身心生命的存在;此身心，名曰最後身心，就是有餘涅槃;滅度以後，就叫做無餘涅槃。到此境地，就是滅掉了生死煩惱，滅掉了一切妄心，一切惑、業、苦。滅度是救濟的意思，亦即度脫義。無量是無數無邊，言其多也，形容眾生的數量是不可計量的。這許多許多的眾生，菩薩要發心度脫他們，度他們成羅漢、成佛。這個心量是極殊勝的。
“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
如是指上文而言，菩薩發心滅度眾生，雖然他實際上度了“無量無數無邊眾生”，而從真如實性上和緣生性空上看，能度眾生的菩薩和所度的眾生，都是眾緣和合的假相，離眾因緣外，別無眾生性可得，則眾生性空;菩薩性空，也無菩薩可得。所以說實無眾生得滅度者。又真如佛性，眾生本具，永嘉雲:“無明實性即佛性。”這是說，眾生本來是佛，也實無眾生可度。菩薩了達這些道理，就是般若妙用，智慧自然增長。何以故?是追問所以無眾生可度的原因。菩薩的心理上，如果以為實有所滅度的眾生可得，這許多眾生為我所度，自然就覺得自己是個能度的菩薩了。這樣菩薩心上便有“人”“我”的分別。在“人”“我”上，又會有“眾生”的觀念和“壽者”的思量。如此，在外境上有人我等境界，在內心上有人我等分別妄念，一有妄念，必有煩惱，痛苦也就隨之而生。若有這些人我分別的觀念，自然就不是菩薩了。又菩薩度眾生是以平等心和大悲心為基礎的。平等心是以一切眾生為對象的，是要平等普遍度一切眾生。若有了“人”“我”之見，就自然有親疏厚薄輕重緩急，就不能於一切時一切處，普遍平等的利益一切眾生了。大悲心是對一切眾生而發起，依大悲心，行菩薩道，悉令一切眾生而得滅度。若有人我之見，則慈悲之心就有限量，就不是具大悲心的菩薩了。
何以故下在唐譯為“善現，若諸菩薩摩訶薩有情想轉，不應說名菩薩摩訶薩。”此中“有情想轉”者，就是心念上生起有情的觀念:“這些有情為我所滅度者”。只要一有這觀念，就有“我是菩薩”的觀念，如是就不名為菩薩了。因為“實無少法”可名眾生，“實無少法”可名菩薩，又那有四相可得呢?!
四相就是人相、我相、眾生相、壽者相。玄奘譯曰:“有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想。”而義淨譯曰:“我想、眾生想、壽者想、更求趣想。”此中“相”與“想”的不同，很值得尋味。相只是指客觀的外境，想是指主觀的概念。依唯識說想以取相為體，什依客觀譯，奘義依主觀譯，都可相通.這裡四相、八想，大般若經中又說十六想，都是眾生的異名，這些異名，都是就生命上某一種特點說的。 我相的我，是主宰義、主觀義、個性義，也可以說是個人行動之主動者。我想，依成唯識論說:“我有種種相轉，謂有情、命者等，預流一來等。”所以我相只是假名上的概念。人，就是奘譯的補特伽羅。補特伽羅可譯為“人”，亦可譯曰“數取趣”、“更求趣”，這是指人有一特性即數數求取生死之義。眾生就是有情的別名。眾生有二義:一、眾緣和合而生，名曰眾生，這一義可通無情。二是受眾多生死，謂無始以來，流轉六道，不知受多少生死，而今而後，煩惱不斷，生死也無窮止。生生死死，死死生生，故曰眾生。壽者，即是命者，“壽”與“命”在梵文原為一字，如鳩摩羅什之名，譯曰童壽，亦可譯曰童命。壽是期限義，就是指吾人從生到死的一段生命。
菩薩度眾生而修般若，如果有了四相的實執，就會起更多的分別，更多的顛倒，去般若實相更遠，雖曰修行菩薩，實則我見眾生。一切都是似是而非，表裡不一，其人為相似菩薩非真菩薩，其行則為似菩薩行非真實菩薩行，所以說:“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
佛為什麼如此說呢?因為我、人、眾生、壽者，都是因緣生法的假相，在意識上都是一些假定的觀念。若不了達都是依緣而生，就會執為實有。因此，菩薩應該了達一切法、一切眾生，都是緣生性空、性空緣生，舉緣生而無非性空，談性空全是緣生，如是緣生性空的中道義，也就是般若實相。菩薩度眾生，行菩薩行時，必須如實通達，才算是真實菩薩。 以上正答須菩提第二問題—云何降伏其心竟。 （待續）
（《金剛經》屬龍樹學系的經典。龍樹菩薩(梵文:Nāgārjuna bodhisattva)，又譯龍猛、龍勝，在印度佛教史上被譽為"第二代釋迦"。講者法舫法師{1904-1951年}，他是“太虛大師座下第一弟子”，他兩度出國傳教，任首次世界佛教徒聯誼會中國籍常務理事。見臺灣大乘精舍印經會所印法舫《金剛經講話》，《法舫文集·第一卷》。編輯程淑萍。）
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