此文寫完後，沒有及時發在頭條號上，說全網有高度類似的文章。擬不發吧，文章的完整性不能保證。只好修改一些文字，也不知道這次能不能通過。
來到海邊，讚歎海邊風景很美，這是意識攀緣“善”。住在海邊，覺得海邊潮氣很重，這是意識攀緣“惡”。在海濱浴場，游泳者來來往往，全都沒有在意，這是“無記”。因為意識攀緣而形成的善、惡與無記這三種法則（法塵）是從哪裡來的呢？
繼續邊讀邊聊《楞嚴經》。
【阿難，汝常意中，所緣善惡無記三性，生成法則。此法為復即心所生，為當離心別有方所？】
“阿難，你常在意根中攀緣善、惡、無記三種特性而產生善、惡和無記法則，這些法則是意識心所生的呢？還是離開了意識心，另外還有處所？”
面對世間的萬法萬象，世人總是喜歡分別，要麼分別善，要麼分別惡，或者就是無記。這些分別是從意識心中來，還是別有處所呢？
弄清楚這個問題很重要。比如說，看人不順眼，這個不順眼是從我的意識心裡來的，還是從別的地方來的。只有知道了不順眼的真相，才會從不順眼的煩惱中解脫出來。
【阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？】
“阿難，如果善、惡、無記就是意識心的分別，那麼法則就不是法塵，如果它們不是為意識心所攀緣法塵，如何能自成一處呢？”
如果善、惡、無記法則由意識心而生，則它就是意識心本身，不能成為意識心的攀緣的對境。但是，如果沒有“善、惡、無記”這些法則，如何能覺知到意識心呢？可見，善、惡、無記法則，並非來源於意識心
【若離於心，別有方所。則法自性，為知非知？】
“如果它們能離開意識心別有方所，則此法則的自性，是能覺知還是不能覺知呢？”
如果善、惡、無記法則是離開意識心另外有處所的。則又要分兩種情況。這些法則是能覺知的，還是不能覺知的。
【知則名心。異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？】
“能覺知則名叫意識心。此意識心即已離開你、又非塵相，則就等同於他人之意識心量了。本來就是你自己的意識心，為什麼你的意識心和你是‘二’了呢？”
如果善、惡、無記法則是有覺知的，那就是意識心。比如說，能覺知到“海邊風景真美啊”這個善法則，這就是意識心。如果“海邊風景真美啊”這個意識覺知，是離開你的意識心，有覺知而非法塵，那就一定是他人的意識心了。本來“海邊風景真美啊”是你的意識，怎麼就變成他人的意識了呢？這不很荒唐嗎？由此可見，如果善、惡、無記法則是有覺知的，則等同於它們由意識心生，前面已經否定了。
【若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖及虛空相，當於何在？今於色空，都無表示，不應人間，更有空外。心非所緣，處從誰立？】
“如果不能覺知，這些法塵即不是色、聲、香、味等塵，也不是離合冷暖以及虛空相，那它應該存在於哪裡呢？現在無論是色相五塵，還是無相虛空，皆沒有法塵的表示之所。總不應該說在人間之外，另有空外之處供法塵容身吧。如果此空外之地，意識心都攀緣不到，這個處又依傍誰來安立呢？
如果善、惡、無記法則是沒有覺知的法塵，則此法塵存在於哪裡呢？顯然它並不存在於“色聲香味觸”等色相中，也不存在於虛空無色相中。法塵如果離開了意識的覺知性，這些法塵也無法顯現。
【是故當知：法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。】
“是故阿難，你應當明白，法則和意識心，全部都沒有一定的處所。意根和法塵，二者之體性都是虛妄的。本非因緣，非自然性。"
法則與意識心，二者相互依存，才能夠彼此“相”見。比如前面曾說的“看人不順眼”，如果沒有意識的分別性，這個“看人不順眼”的惡法則就成了無源之水，無本之木，根本就不存在，煩惱自然解脫。同樣的，如果沒有法則，意識分別心則根本無法顯發。因此，法則與意識心離開彼此，皆不能成立，故而說它們是虛妄的。既然是虛妄的，則此二者之間，就談不上誰是誰的因緣，也談不上它們各自有獨立存在的自然體性。
如果法則與意根彼此分離，法則、意根就無法有任何顯相，成為超越於任何形相的真空。這就是法則和意根的本來面目，或者叫真如自性。
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