器

《论语·为政》中有：

“子曰：‘君子不器。’”

《论语·八佾》中有：

“子曰：‘管仲之器小哉！’”

这三处的“器”指的都是一隅之用的意思。

为什么说子贡器也，为什么说管仲器小，为什么说君子不器。

其实说的都是“道”与“器”之辩。

君子应成道，而不因只以成器为目标。

君子成器，只能有一器之用；

君子成道，则无所不能，无所不用。

道可御世而器不可御世。

故此，君子以成道为志，而不以成一器为志。

孔子说子贡为瑚琏之器，是说子贡尚不能合于大道；

孔子说管仲器小，是说管仲虽然身怀大道，而不追求道之功用广施于世，不追求平定天下，道虽大而所谋者小。

这和《道德经》第二十八章：

“朴散则为器，圣人用之，则为官长。”

《道德经》第三十五章：

“执大象，天下往。”

是一个意思。

因为不器，所以能生养、承载、虚容无穷多的事物，故能大到无穷，这是不易之大；

一器之物，再大也是小。再强，也只是一个春秋，一个循环，这是变易之小。

因此，圣人治理天下，不器不物，保持自己的常德，不割常德之朴，不裂道为器，不离不忒，不器不物，所以随物变化，应物无穷。

另外，要想弄明白《论语》里的话，就要搞清楚《论语》是怎样的一本书。

《论语》

《论语》是孔子与他的弟子们的论道之语。

在这本书里面，教与学，都是围绕着圣人之道展开的。以问答的形式，来论述什么是儒家之道。

它是孔子日常教学传道过程中的解惑答疑言论集，也是一部生动的古代教学日志。

白云先生认为，通过《论语》，我们可以还原孔子当年是怎么传道的，也可以看出来当时社会上有那些困惑，以及他的弟子们，是如何问道求道和学道的。

儒家

儒家就是人伦之道，人伦之学，人伦之教。

儒家从何而来，从道而来。

先有天，后有人；先有天道，后有人道；先有道，后有儒。

在游牧采集时代，天人未分之际，社会是不需要儒家的，因为那时候，天人合一而不分，人本能的，自然而然的循天理而生活着。

到了农业文明时代，为了指导农业生产，不得不以人开天，所以，伏羲之后，天人两立，仿效天道而立人，以人为天，这便是失道而后德。

到了黄帝时代，天人相离，人们再难理解自然而然的天道，为了维护社会秩序，不得不效法天道建立一套人们可以理解的社会治理系统，这便是黄帝垂裳治天下，以仁义礼仪为核心的儒家思想，诞生了。

儒家思想，是效法天道而来。

比如，在儒家的思想里天子就是天的代言人，天为昊天上帝，天子则为皇帝；

君王以德配天，君为天，臣民为地；

天地化育万物的天伦，可以复制到人伦，变成天子华育百姓；

天地对万物有无限责任，天子对百姓也具有无限责任。

儒家说仁者爱人，君王得承担起无限责任、无限能力和无限的慈爱，要成为有道君主，要英明神武，不但要能够抵御所有的外来入侵，还要对臣民充满慈爱，保护天下百姓，繁衍生息，安康富足。

君臣齐心协力，以道治国，把国家治理好了之后，国富民强，百姓安康。

再将天子之盛德，泽被中国之外的所有地方。

也就是先正中国，再平天下。

这就是儒家。

平凡2850

如何理解： 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“汝器也。”曰：“何器也？”曰：“琏瑚也。”

一丶此段话出处：

出自《论语·公冶长》 。

二丶关键字词解释：

赐，指子贡，此为子贡自称。子贡名叫端木赐。

器，器物，具有特定性状、功能和作用的用具。

瑚琏：古代祭祀时盛黍稷的尊贵器械皿，夏朝叫“瑚”殷朝叫“琏”。

三、相关背景知识：

周代的祭祀，在《周礼·春官·大宗伯》中概括为天神、人鬼、地祇三大系统。而不同级别使用礼器的种类数量都有严格规定。

如祭祀祖先时，天子用九鼎、诸侯用七鼎、士甲三鼎或一鼎。到了东周，则天子、诸侯用九鼎、卿用七鼎，大夫用五鼎，士甲三鼎或一鼎。

《礼记·王 制》：天子祭天地，诸侯祭社稷，大 夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎 视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。

按照西 周的嫡长子继承制，只有周天子才能行使祭祀天地 的仪式，这就使祭祀成为权力的象征。这就形成一种现象，就是主祭者有地位、有名望，堪当大任。而陪同参与祭祀的，也就是得君王、诸侯信仼的股肱之臣，身份地位非同小可。

同样，将参与祭祀之用的器物与人类别，能与鼎器并用的，也就成了非凡之物，有一种尊贵和神。所以孔子此处用器物喻人。

四丶这段话的意思：

子贡问孔子，说：老师，你看我的是怎样一个人呢？

孔子说：你就像一个器物。

子贡又问：我像什么器物呢？

孔子说：像琏瑚。

五、一点解读：

孔子对子贡的评价不高。孔子说过，君子不器。因此，此处言外之意是说子贡还不够君子的格，还比君子低一个层次。但也不是说他就是小人。

而是暗示他是一个“大器”，可以参加君王或诸侯的祭祀活动，陪伴左右。暗示子贡可能在朝堂上发挥才干，任要职。

六、琏瑚的比喻义：

这样，‘’琏瑚‘’就被赋予了特殊的意义，被后人运用。即：比喻人特别有才能，可以担当大任。用以比喻人有立朝执政的才能。

水煮周易

在回答这个问题之前，先介绍孔子的三个弟子:颜回、子贡和子路。这三个弟子都曾始终追随孔子周游列国，在《论语》中出镜率最高。他们也是孔子生命当中最重要的三个弟子，专门介绍他们，主要是因为他们是孔门弟子当中三个方面的代表。

颜回以道德学问见长，深得孔门儒学之精髓，是孔子深信不疑的孔学衣钵传承者。孔子曾当面称赞颜回:“使尔多财，吾为尔宰。”意思就是若颜回有一天富贵了，孔子愿当这个学生的大管家，这是多么高的评价啊!从某种程度上讲，颜回是孔子的精神寄托，因为孔子坚信，颜回不但可以传承自己的学说，而且一定会光大自己的学说。

子贡以文辞圆通、行事干练见长，是实用型人才。子贡在孔门十哲中以言语闻名，利口巧辞，善于雄辩，善于外交沟通，且办事通达，曾任鲁国、卫国之相。他还善于经商之道，曾经经商于曹国、鲁国两国之间，富致千金，为孔子弟子中首富。

子路以勇武伉直见长。敢于对孔子直言提出批评，而又勇于改正错误。子路为人果烈刚直，且多才艺，事亲至孝，性格爽直，为人勇武，信守承诺，忠于职守。子路虽一介武夫，但在孔门诗书的熏陶下，虽始终难得儒学中庸之道精髓，却也不是一般的粗鲁武夫可比的。孔于曾评价子路：“由也升堂矣，未入于室也。”

“瑚琏之器”的典故出自《公冶长篇第五》之第四章。原文是:

子贡问曰：“赐也何如？”

子曰：“女，器也。”

曰：“何器也？”

曰：“瑚琏也。”

孔子评价子贡为“瑚琏之器”，何意也?朱熹说：“夏曰瑚，商曰琏，周曰簠簋，皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉，器之贵重而华美者也。”我们不难理解，“瑚琏”是祭器，贵重华美可列于庙堂者也，喻指国之重臣，治国贤才。

《左传·成公十三年》:“国之大事，在祀与戎”。祭祀泛指文治，戎泛指武功；国之大事，无非就是文治武功两大方面。孔子称子贡为“瑚琏之器”，就是说子贡可为列于庙堂的文治之才。我们可以推而广之，子路长于勇武，可为在外征伐的武功之才。文治武功之才，国之栋梁，为国之可用者也，故皆为器也。器者，有用者也。

孔子曾言“君子不器”，有人据其做如下三断推论:

君子不器；

子贡为器；

故子贡不是君子。

这样，有人就据其说孔子嫉妒子贡之才，有意贬低子贡。这实是自以为是的浅薄臆测，境界太低。孔子何许人也，怎会如此小肚鸡肠?孔子所谓“君子不器”，并不是说君子不为器，而是说君子不急于固化自己的才能，成为某一方面的专业人才，而是要有更高层次的追求，成为更大的器，直至成为不器之器。什么叫“不器之器”？《易·系辞传》曰:“形而上者为之道，形而下者为之器。”道是形之升华，抽象而为规律，是指导事物发展的理论；而器则是形的固化和具体应用。器者有形，用之有限；道之无形，无所不用。大器无形，化为道矣。子贡为文治之才，子路为武功之才，皆固化而为有用者也，故孔子称其为“器”。孔子心目中之“不器”者，实颜回也。颜回安贫乐道，深得儒学精髓，其用不在当下，而在将来，大器必晚成，故孔子言“君子不器”。孔子称子贡为“瑚琏之器”，丝毫没有贬低子贡的意思，而是谓子贡为“成器”者也，是国家当下的可用之才，而且是栋梁之才，可列于庙堂之上矣。而颜回当下贫而不用，将来却必可大用，其用必在子贡之上。可惜颜回英年早逝，后人看不到其大用之时矣。真因为颜回英年早逝，才使孔子遭受了人生当中最大的的打击，儒道也因此遭受了巨大的损失。

大器为道，为“不器之器”也。“不器之器”者，颜回也；“瑚琏之器”者，子贡也；子路者，可为戎器也。

知徒莫如师，孔子对此三子的评价是客观准确的。孔子曾困于陈蔡之间，粮绝而野宿，曾逐次召弟子而问曰:“《诗》云‘匪兕匪虎，率彼旷野’，吾道非邪？吾何为于此？”子路答曰:“意者吾未仁邪？人之不我信也；意者吾未知邪?人之不我行也。”子贡的回答是:“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？”而颜回的回答是:“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子!夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病?不容然后见君子!”三子的回答，其道德修养境界立见高下。在困境中，子路对夫子之道质疑，产生了信仰危机；子贡虽不质疑夫子之道，却对夫子之道的执行要打折扣，表现出实用主义的处事原则；唯颜回笃信夫子之道，坚守操行，“一以贯之”而无怨无悔，俨然君子风范，怎不令孔子欣慰？能不折不扣地传承儒道，唯颜回首选。在孔子心中，儒道之兴，寄望于回，大器无形，如颜回者!

子夏故坛

“形而上者为之道，形而下者为之器”。这道、器之辨证关系，实际说到底还是人生观与方法论。 成道与成器对于我们每个个体都很重要，不可偏颇。 君子成器，就有一器之用，你可以成为一名好老师或好医生。君子成道，则无所不用。你可做到“贫则自善其身，达则兼济天下” ，更重要的是你能坚守底线惠及社会大众。道可御世而器可御己，两者相辅相成。试想：一个君子好人，身无长物，连自己的生存都解决不了（即不成器），又怎能做到兼济天下，为社会做出奉献或引领潮流发展呢？ 故此， 孔子说管仲器小，是说管仲即能有御马射箭之小器，又能身怀大道，助小白强齐而称霸天下。 孔子说子贡为瑚琏之器，是说子贡虽然安国定邦，而治理地方已绰绰有余。

《论语》是孔子与其弟子们的教学论道之笔录。 是孔子日常教学传道过程中的解惑答疑言论集，我们可以看到孔子和他的学生们对当时社会问题的困惑与求证，以及学生们是如何求学问道，而圣人孔子是如何答疑解惑的。 儒家 是人伦之学、世界观之道。 儒家远离鬼神邪说，主张先有天，后有人；先有天道，后有人道。

远上创世的荒蛮时代，天人合一而不分。人是本能的、自然而然的循天理而生活着。 而进入到文明时代，则天人分开，各行其理。所以，伏羲之后到了黄帝时代，天人相离，人们再难理解自然而然的天道，为了维护社会秩序，不得不效法天道建立一套人们可以理解的社会治理系统，这便是黄帝垂裳治天下，这就造就了以仁义礼仪为核心的儒家思想。 既然儒家思想是效法天道而来，什么“君君、臣臣、父父、子子”就是理所当然的了。这和《道德经》第三十五章： “执大象，天下往。” 是一个意思。 因为不器，则能生养、承载、虚容无穷多的事物，故能大而无穷； 一器之物，再大也是小，因为它是局部的，偏面的。 所以大道至简，应物无穷。

用近现代哲学、科学理论来洞悉道与器的辩证关系，也能从中看到古人的聪明才智和科学文明之光。现代天体物理学认为，宇宙自从大爆炸形成以来，就不断扩张变大；其内在势能也在不断衰竭之中，最终，整个宇宙将归于无序而静寂。而生命则是一种有序而强力能量体现，这与宇宙的变化规律似乎是矛盾的。其实科学家认为，生命能量的这种变化，最终只能加速宇宙的自己变化而不能逆转。从这一点上看，人类的各种活动何偿不是一种“器”而已，而宇宙自有它的变化之“道”。

琴簧汗舞

这是《论语·公冶长》中的一段记录。

[原文]

子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”

[原文通释]

子贡问道：“我端木赐是什么样的人？”孔子说：“你啊，是有用的器具。”子贡问：“是什么器具啊？”孔子说：“是瑚琏啊。”

释读点评：

女，同“汝”，你。 器，容器，可用的器皿。瑚琏，古代祭祀时盛粮食用的一种贵重的器具，竹制，上面用玉装饰，很华美，有方形和圆形的，夏代称“瑚”，殷代称“琏”，周曰“簠簋”（fǔguǐ）。

孔子把子贡比作贵重而华美的瑚琏，肯定子贡有才能。但这个评价并不是最高的，按孔子的观点“君子不器”，孔子这样评价子贡，是认为他还没有达到“不器”的程度。

其实子贡的品行才能是非常卓越的。子贡，复姓端木，名赐，子贡是字。他是孔门七十二贤之一，孔子的得意门生，列言语科之优异者。他利口巧辞，善于雄辩，且有济世之才，办事通达。

曾经经商于曹、鲁两国之间，富致千金，为孔子弟子中首富，是史上首位儒商。致仕鲁卫两国。

子贡是尊师的典范，他为孔子送终，孔子逝世后又庐于冢上六年。他对诋毁孔子的言论予以了有力的批驳。

子贡终老于齐国。唐开元二十七年（公元739年）追封其为“黎侯”，宋大中符二年（公元1009年）加封为“黎公“，明嘉靖九年改称“先贤端木子”。

陈广逵

《论语 公冶长》：

子贡问曰：“赐也何如？”

子曰：“女(汝)器也。”

曰：“何器也？”

曰：“瑚琏也。”

子贡有一天问孔子，说老师你看我学得差不多了吧？我能称之为君子了没？

孔子怎么回答呢？汝器也。

换成现代的话说，你还算是个可造之才。

子贡啥人啊，聪明着呢，他马上就明白了孔子的言外之意，也就是说他还没有能够达到君子的标准。

不过他还不甘心，接着又问了一句：何器也？

虽然我还没达到君子的标准，那到底我到什么程度、什么水平了呢？我这个才是个什么才呢？

那孔子说：子贡你算是“瑚琏”之才。你虽然还不算君子（也就是不器），但是在非君子的所有的人里，你是最优秀的那类人啊！再努力努力，精进一下就能成为君子啦！

如果就单独这句话，就大概是这个解释了。

如果想详细了解什么是“器”，可以去我的其他问答里或者头条号里寻找相关文章。我已经做了相关的解释，这里就不重复了。

大道之光

子贡问孔子：你觉得我咋样？孔子说：你就是个器。子贡问：啥器？孔子说：宝器😂。

孔子评价子贡是宝器（不是骂人哈😋），其实并非很高的评价。并非当时成大器与当下成大器的意涵有区别，而是孔子的眼界更高。

孔子晚年研究易经（五十究易），写了十篇易经的注释文章，为《易经》《十翼》（有争议），在《易经·系辞上》中，孔子说：形而上者谓之道，形而下者谓之器，孔子认为合乎大道的，都是无形无质的，所以君子不器。如器者，仍是凡品。

综观子贡一生，孔子对其“器”的评价是恰当的，子贡办事通达，有干才，善言辞，精货殖，家累千金，以成巨富，还担任过鲁国、卫国的相。但子贡终究未能如孟子荀子一般，在孔子后，成为儒家巨擘、思想高峰，未能达到孔子对于道的要求。

以上。

稗官野记

这儿不搬古文，只谈感受。先设想一下子贡为什么要问孔子对自己的评价。首先子贡是个悟性很高的人，但他有些 恃才傲物，所以最容易犯的错误便是目中无人、标榜自己。

孔子作为子贡的老师，当然很了解学生的 脾气秉性，孔子回答子贡：汝，器也！而且是名贵的器物。这是一方面老师对学生成绩的认可，另一方面孔子又说：“君子不器”。孔子怕子贡过于骄傲，一方面告诉他你现在已是个专科生了，另一方面你还没有达到本科生的成绩，还需要继续努力。

正是孔圣人的因材施教，才让孔门贤人辈出，也让孔圣人的学术得以发扬光大。

欧阳大拙

翻译出来就是，子贡问孔子：老师，您看我这个人如何？，孔子说，你会取得很好的成就。子贡又问，哪方面呢？，孔子说：你会当大官的！

子贡这个人口才极好，能言善辩，擅于捕捉对方语言的漏洞，通过细节表现事情的真相，他是天生的外交家！

孔子是讲中庸的，讲仁德的，孔子眼中的标准是”君子“。

那么，子贡的性格决定了他不可能成为孔子眼中的”君子“，所以孔子通过这一番对话，巧妙地表达了自己的观点。一方面是认同子贡的才能，另一方面，表示出了惋惜，因为子贡只能是”器“，哪怕是”瑚琏“，也是器！

而孔子的倡导是”君子不器“

可千百年来的事实证明，与其”不器“，不如”器“

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