人與人交往，彼此都是對方的一面鏡子，看到別人有貪心，馬上要警覺自己是否也有這樣的貪心。打坐時要想一想自己的缺點與不足，平時要觀察自己的言行。做弟子的要像個弟子，做師父的要像個師父。為什麼會覺得自己做得不錯呢？因為你不瞭解應該如何做弟子，應該如何做師父。當你瞭解了做弟子應該像一個孝子，做師父應該像一位慈父，才知道自己做得是否到家。
出了家要學戒，若不學，犯了戒都不知道。戒律是用來幫助我們端正身心，成就我們的。如果你的言行處處符合戒律，就不會感覺到戒律的存在。比如殺生這條戒，如果你已經超越了，從不殺生，你也就不會感到這條戒對你有束縛。又比如每天吃飯前供佛，剛開始會感到不習慣，時間久了，形成了習慣，每當吃飯時就會先想到供佛。
為什麼我一再強調學佛先學做人呢？只有先把人做好了，才能成為天人；天人成了，才能成佛。放棄做人想成佛，怎麼可能呢？猶如蓋樓房，不蓋第一層，怎麼可能蓋第二層、第三層呢？只能是痴心妄想。
諸子中有一個故事：有個叫列子的向師父求道，三年師父才看了他一眼，六年才開始給他講道，九年才與他盤腿共坐。現在的人求道，見到師父就要求皈依、傳法，否則就跪著不起來，很霸道！
當年我向空有和尚求道時，嚇得有話不敢說，覺得自己內心不清淨，不敢求法。當時他說了一句話讓我很感動，他說：“內心不清淨，這不怨你，是無始劫以來的習氣。”因為我們是來自欲界的眾生，會有種種的慾望，不學佛，感覺不到，學了佛，才感覺到。如果認識到了還不改變，永遠也修不上去。如果你說你是一位開悟的佛，卻滿身習氣毛病，那你絕對不是佛。
《高僧傳》中有一句話：當你聞到佛法時想成佛，當你見到佛時反而不想做佛了。當時看了不明白，裝模作樣地用了這麼多年功，才明白。因為經上講的佛是“頭頂放光，口吐蓮花”。接觸了幾個成就的人才明白，開悟的人看上去是平常得不能再平常。一瓶不滿、半瓶晃盪的人看上去好像很莊嚴，派頭十足。而真正有修行的人看上去是那麼的平淡無奇，根本沒有什麼吸引力。
過去有句話說大自在、大成就的人反而很少出來度眾生。佛成道時有兩股力量在拉他：魔不讓他度眾生，天神哀求他度眾生。佛也看到眾生難度，無始劫以來的習氣根深蒂固，說什麼都不聽進去。就像有的人來到佛面前不得其解：佛就是這樣的嗎？既不能給我力量，也不能給我震撼。來到魔王面前，反而感到震撼了。所謂“和尚不作怪，信徒不來拜”，有的人什麼都幹，信徒崇拜得不得了，認為他解脫了，超越了。一個老和尚什麼都不敢幹，反而被認為沒有修行。釋迦佛、觀音菩薩都是超越了的人，為什麼度眾生還非常謹慎呢？菩薩畏因，眾生畏果。
學佛不容易，不在言語中，也不在經典中，而在我們的行為中。一個人只有達到完全無我時，才能把自己完全交給師父。當你真的把身口意完全交給師父時，剎那間你的等級就與師父一樣。為什麼強調傳法時要把自己完全交給師父，才能與師父融為一體呢？如果這一剎那你都做不到，都空不掉自己，你的根基也太差了，無始劫以來沒有種過這個大善因。
對佛經依文解義，三世諸佛都喊冤——“我不是那個意思啊！”既然我們不瞭解佛，就按佛的教導去做就行了。就像你們來到這裡，猜測我有什麼用呢？把我交代的工作認真地做好，按照我教的方法去修，時間久了，自然就與我相應了。禪修 心理學 宇宙 吸引力法則 冥想 靈脩 打坐 佛學 國學 哲學
萬行大和尚
本文節選於東華禪寺開山方丈萬行大和尚的著作《降伏其心》
東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。
15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禪寺、7年閉關、17年建寺安僧、12部著作、1萬多場開示、千萬餘字著述、17年間向社會捐款捐物4000萬多元……從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。
本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。
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