原文:
子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。
试译:
先生说：“富与贵，是人们都想要得到的，假使有幸得到，但不是通过正当的途径得到的，就不应该保留；贫与贱，是人们都不想得到的，如果不幸得到，但没法通过正当的途径离开，就应该安然处之。如果离开了仁，一个人怎么配得上称为君子？无论何时何地，无论什么情况，一个君子都不会违背仁的要求，即使他正处在仓促慌乱之中，即使他正经历着颠沛贫困的痛苦！
敬亭山言:
决绝的态度，一往无前的气势，孔子在这一章里展露无遗，每当读到这章，都不由得想手之舞之，足之蹈之，孟子的浩然之气，没准也是由此而生吧！
所谓大音希声，大象无形，人生最大的痛苦，难道会是那些人人能够想像得到人人避之唯恐不及的东西？佛家所谓的“怨憎会，爱别离，求不得”，所谓的“生老病死”这些凡是动物都会感到的痛苦，不过是与生俱来的本能，无论如何都算不上最大的痛苦吧！
对真正的儒者而言，不清楚何为“仁”；对真正信佛的人而言，不明白何为“佛”；对真正有独立人格的人而言，不确信何为“我”----这些，才是比那些所谓的“痛苦”更加地令人难以承受吧！
所以孔子在求仁得仁的道路上一往无前，颜渊在贫民窟中怡然自得，庄子鼓盆而歌，鲁连蹈海而死，不是因为别的，而是他们都发现了自己来到这天地之间真正的价值！
舍此而外，人生何所附丽？
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