Lauzi
这句话语出《道德经》第四十章。可以是诗歌，也可以说是格言。反者道之动，弱者之用。是老子用来阐述道的一种特征。这句话非常经典，可以让我们看透人性。我从三个角度分析一下：
第一：反者，道之动。这里的“反”应该有两层意思，一种是相反，反面。老子看到了万事万物对立面的存在，同时会向相反的方向转化。另一种是：通“返”返回回归的意思。第16章讲：夫物芸芸，各复归其根。整部道德经从字面上共有200多种辩证相反的关系。比如：有与无，生与死，强与弱，阴和阳，雌和雄，损和益，胜与败，利与害，美与恶，正和奇，静与躁，贵贱，荣辱，刚柔，祸福，吉凶，大小，高低，长短，难易，前后，智愚，巧拙等等。
所以，反者，道之动。是顿悟道德经非常经典的一句话。
第二：弱者，道之用。平时人们常常强调刚强的一面，认为这是积极向上，具有正面意义，是一种正能量。而老子却看重它的反面意义，认为柔弱胜刚强。木强则折，兵强则灭，坚强处下，柔弱处上，，柔胜刚，弱胜强，守柔曰强。在我们日常，只有处事柔弱，不争，谦下，才能成大事。达到：无为而无不为。
第三：我们现实中，不能被事物的表象所迷惑，也许你看到的弱，恰恰是一种强。你看到的恶，极有可能是一种大善。我体会很多，一直以来你觉得很大度的人，竟然是特别小气，他们正是因为小气而怕别人说，才刻意表现为大度。很多这样的案例。我们在生活中慢慢顿悟。
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自哲学
“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”这句话出自于《老子》一书中，可谓是道家的经典语录，那么我们应该怎么看待这句话呢？
先来看看译文：循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
这句话看似矛盾，又充满哲学，其实很多事物的本身就是一个循环系统，比如太阳今天傍晚落山了，第二天早上又会从东方升起，长此以往，循环不断。
再比如说，海水受热蒸发成云，云会往高原地区飘去（热胀冷缩原理），然后汇聚成雨雪，下在高原上成冰雪，再慢慢的融化，经过小溪、湖泊、江河等流到海里，这就是一个循环往复的过程。
这种运动可以成为道的运动，而道在此间扮演的角色又是微妙的，比如云朵可能没飞到高原，就成雨水降下来了，那些水可能还没流到海洋，就已经蒸发了。
但是道在这里面是一个比较统筹的角色，它代表着一个规律，尽管中间可能会有一些偏差，但事物的运动还是按照这个规律走的。
道在宇宙中是无处不在，无时不有的，天下万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。事物的发展它可能产生于某种条件，也可能产生于某个想法。
就像我们做某件事情，我们可以依据现有的装备（条件）去决定做什么样的事情，也可以想着要做什么样的事情，再去凑足这个条件。
打个简单的比方，周末我们本来没有什么事情，突然瞥见了前段时间某个朋友送的话剧演出票，于是决定去看话剧，这个就叫先有条件再定想法。
另外一种情况则是，近段时间很想看某场电影，于是去买电影票，去看电影。这个就叫先定想法再凑条件。所以这两句虽然很矛盾的话，放到现实里，还真的很适应。
戏曲说
从失道到得道的这个过程，为反。失道的人，终生沉溺在一堆垃圾里面，全身脏兮兮的。而终于有人从这堆垃圾里面走出来，开始闻道然后入道。入道需要丢弃垃圾，接下来就要不停的扔垃圾。扔到最后，连装垃圾的都扔掉了。这样就是虚极了。入了虚境，继而入道，入道笃守之，最终得道。这个向回反的过程，就是道之动。
反回到道那里就会发现，所有的垃圾都没有了。什么都没有，没有东西可用，显得又柔又弱。那么即便得道了，又如何的经世致用呢？用道的永不停息的生生之根。
看不见摸不着，所以天下万物生于有， 有生于无。怎么说呢，慢慢体会吧。
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崇儒
《道德经》第四十章“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”这一章也不太好理解，字数少，字用的简单，它的含义就多，所以很难把握。
“反”字，不太好理解，但这句话既然是个排比句，我们就先理解“弱”字。弱，柔弱，老子说过“柔弱胜刚强”，又说“柔弱者生之徒”。结合下文“天下万物生于有，有生于无”，此处的“弱者”，当侧重于“生”的意义。
“天下万物生于有，有生于无”，那么在这从无到有，从有到万物的过程中，是谁在推动，是谁在发挥作用？是道。道的推动和作用的发挥又是以什么形式体现在物上呢？一为“反”，一为“弱”也。
老子崇尚柔弱，因为柔弱代表了旺盛的生命力。生命刚开始时，正是生命力最强的时候，而这个时候的生命特征就是柔弱。“物壮则老”，事物成长到强硬了，也就老了，行将就木了。
所以事物在初生时的“柔弱”状态，能够得到“道”最大的扶持力度，表现为“柔弱胜刚强”、“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”、“强大处下，柔弱处上”等等。因此道的功用，就在物之“弱”时得到了最显著的体现。
“道之动”，道之运行。那么道的运行，又体现在哪里呢？体现在物之“反”。有正才有反。何谓正？中正不变也；何谓反？往复变化也。有运动和变化，就能在其中呈现出道的运行规律，所以道的运行，就体现在万物围绕着“正”的生灭往复变化之中。
万物生而离其母，为反；灭而归其根，仍然为反。相对于中正的水平面来说，鱼儿无论跃起还是落下，往还是复，都是在做反向运动。中正则不易不变，而有反复者、有运行变化者，尽皆为“反”。故而以中正为基，“反”之一字，足以概括任何往复变化。
老子说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极？其无正。”为何会祸福相依，而无休止？因为我们普遍认知的祸或福，均非“正”，皆为“反”，故而会不断地发生往复变化。以至于到现在我们认为“变化才是唯一的不变”，“分久必合，合久必分”，“没有真正的好，也没有真正的不好”，因为我们失去那个“正”已经太久了。
子出于母，故母为正，其子为反；末出于根，故根为正，其末为反；有出于无，故无为正，其有为反；高出于下，故下为正，其高为反。阴阳负抱而成为一个具体事物，正反相牵而成为一个有机整体。故而母子成国，根末成树，无有成万物，高下成空谷。
然而子民不守卫建设自己的国家，子女不返哺照顾自己的母亲，则国、家难立；树不落叶、末不返根，则大树难存；生而不灭、有不返无，则万物难续；其高无度、其长无穷，则空谷难成。所以万物芸芸，仍然各自复归于其根。
表现出来就是：子民在外守卫，但不能无限去扩张；叶子往上生长，但不能无限去扩展；树干往高生长，也同样不能无限去增长。因为有一个“力”在把它们“抱”回来，紧紧围绕自己的根本而不远离。偏离根本过远的，则“返”之。表现出来就是：高者抑之，有余者损之，亭者毒之，勇于敢者杀之，强梁者死之，皆归于——远者返之。
老子所谓“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”这个张弓之力，正是负抱之力。“万物负阴而抱阳”，弓一拉开，就同时有一个向上的力，一个向下的力，二者一为“负”，一为“抱”，合力而成一个整体。
于大树这一个整体来说，根为本，叶为末，叶落可再生，根毁则树亡。因此老子让我们要把握住本，而不去舍本逐末；要把握住重，而不去弃重求轻；要把握住静，而不去无静而躁。因为末依于本，轻依于重，躁依于静，所以不要去逐末而伤根本。
守根，固本，而“食母”，则为“正”。为“正”者，方能不易，不反，而长久，如此方能“久视长生”。老子推崇的“复归于婴儿”状态，不正是一个离母体最为接近的状态么？如此方能得以“食母”，方能得以长生。“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”，不正是要成就一个“母”的状态么？培育他人，成就他人，而己得以长久。
子始出于母时，是为“弱”；末始出于根时，是为“弱”；有始出于无时，是为“弱”；高始出于下时，是为“弱”。所以事物在“弱”小的时候，道对它的扶持作用是最大的，因为天下万物都起源于这个很弱小的“有”。
在前未起于后时，是为“无”；在高未出于下时，是为“无”；在有未生于无时，是为“无”，所以“有”都来源于这个“无”。故而高以下为基，无为有之本，末由根而生，道为天地母，生天下万物。
道家大师兄
老子在道德经里讲，无，名天地之始。有，名万物之母。此两者同出而异名。这里的无，可理解成道体，有可理解成道的用。因为道体是无形无相的，只有在道用上看。也就是在世界万物上看。反者道之动，就是任何事物都会走向它的反面，也就是说对立面。比如说你在一个圆上走，你还会反回到源点。弱者道之用，这应该就好理解了。道体，你也有一份，是不生不灭的，你不要在乎你自己是强者，还是弱者，它不过是道体的一用！重要的是悟这个道体。
caoxiaopeng
《道德经》第四十章：反者道之动，弱者道之用。
反者道之动。道本来无所谓动或者不动，反或者不反。但是我们毕竟是人，人是有主观、有立场的。所以我们现在，是站在 人的立场来做学问，而不是为学问而学问。中国人的学问都是为 人生而学问，为人要生活，为人要生存发展，为人的站天地而来 做学问，老子就站在人的立场来看自然。 我们都认为死就是生的反，但是会有人会讲，生是死的反， 会吗？大概不会吧？生就叫来，死就叫去，因为那是不同的空 间。所以我们一般人的正反，他有一个，大家不约而同的，共同的认知，死就是生的反，祸是福的反，无就是有的反，
从生到死，从福到祸，从有到无，都是一个反字。
我们要知道反，其实有三个意思，第一，就是返回原点， 返回；第二，是发展到反面，任何事情发展到最后一定是到了反 面；第三，相辅相成，你看车轮，上面是向前，下面是向后，向 前向后是同时发生，同时作用的。 动就是运行，所以反者道之动。我们可以解释说，道的动 变是自然循环，是返本归源，一下子回到本源，一下子又回到根 源，然后又继续向外面发展，反复循环，周而复始，才能够做到生生不息。
反者道之动，我们可以从现实面来看，人越来越老， 东西越来越旧，事情越来越糟，这是事实。但是这个还是我们很难 去了解的东西，所以老子再加上另外一句话，叫做弱者道之用。 就是老子告诉我们，一个人自处柔 弱，是道的动变，这是最有效的运用。 直的是无法直接变成弯的。你看钢铁直直 的，怎么弯都弯不了，所以你要把它加 热，让它柔软，这样它就很容易按照你所 需要的形状去弯曲。同样，你很刚强的时 候，是改变不了的，你要让它柔弱，它才 容易按照你所需要的形状，去做改变。反 过来说，一个人如果始终站在刚强那一面，不自处以柔弱，就无 法循环往复。从道的作用来看，道没有自己，道是虚的，道是柔的，道是弱的，所以它才能够生万有，天地不自生，所以天地生 万物，这就叫做弱者道之用。
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曾仕强
反者道之动，弱者道之用。此句话乃老子的至理名言。若想完整理解其含义，我以为应整段解读。
在老子《道德经》中，此段话原文为：故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎！故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。反者道之动，弱者道之用，。天下万物生于有，有生于无。
我在《老子略谈·逼近本原》一书中，对老子的此段话，大义直解如下：
所以尊贵需要低贱支撑，高大得有低下保障。高级领导对从属常自贬身段，体现的不就是这个道理？大家还不明白吗！车子房子，只会越买越上瘾。珠宝美玉，如无占有欲望，不过是石头一块。反向或对立面的存在，才是宇宙（道）运行的终极动力；最微小的物质内部，蕴含着巨大的能量。时空之中的万物，是从无中创生而来，但无，并非＂空无＂，因为即便是真空之中，一样充斥着最微小的物质、信息和能量。
以上理解，纯属个人意见，供大家参考。
刘怯之
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乡人拜读《道德经》——（第四十章）
乡人拜读《道德经》——（第四十章）
——乡人浅学，孤陋寡闻，不敢罔言，惟有拜读！
反 者 道 之 动 ， 弱 者 道 之 用 。天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。
简简单单一句话，阴阳概念跃然纸上。
相反的力量，反倒是道的活力、动力源泉；失败、挫折是道的另一种作用。
失败乃成功之母，没有失败，何来成功？只有经历了失败，才能找到问题所在，为了之后的更大成功避免损失，少走弯路。
世界不可能永远是光明的，黑暗就在不远处。不经历黑暗，怎么理解阳光明媚的惬意？
作为一个企业管理者，对手的竞争、客户的不满意，便是我们让企业更加成功的动力；一两次生意的失利，暂时性的挫折，便是我们反思、提高的一种工具。不要害怕挫折，暂时的困难也许可以得到更好的结果。更加不要害怕反对意见，只有听取、重视反对意见，并且接受了并改进，才能更好的发展。
从另外一个角度而言，很多的人为什么死的经验上？就是因为只看到成功的一面，而忽略了对于失败的重视、反思、预防。
黎明前的黑暗，是最黑的。马云说“今天很困难，明天很困难，后天很光明，但是大多数人死在了明天晚上”。
天下万物生于有，有生于无。事业亦是如此，只有不断的推倒先前的成功，才能不断的成功，否则就只有失败，真的只有“无”了。而不是有无相生，生生不息。
新风堂堂主
“反者道之动，弱者道之用”语出《道德经》通行本第四十章。
反：返也，复也，回复也，一阳来复也，重新也。
动：一阳生也；一阳发动。
弱：柔也，专气致柔。
用：妙用。
道，寂兮寥兮，静极不动。物极必返，待至一阳来复，乃道之动也。此乃无中生有之出处也。
“反”释之“复”，复卦之《易.彖》曰：复，亨……意谓“回复，亨通”，说明阳动上升乃能顺畅通行。《易.象》曰：“雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”意思是说，节气至一阳来复，此乃雷在地下微动，象征阳气复回，古代帝王有这样的传统，一旦一阳生之时，帝王往往下令闭关修养，商贾不外出远行，君王也不巡游四方。
反者道之动：道静极而动，就是一阳来复。
弱者道之用：道之妙用在于柔，专气致柔，抱一不离。其柔如怀抱刚生婴儿，浑身柔软至极，必轻柔捧抚，生怕丝毫闪失，呵护备至。此专气致柔乃心无二致，行气绵绵；如鸡抱卵，须臾不离。
微妙玄通冰激凌
清虚见精神，精微处着力。
反者道之动，比较好理解，逆势，逆向操作，可获大利，而一般人是从众的。当然，这个反包含更深刻判断，不为反而反，而是中道，所以可以敢为人先，也肯甘居人后。
弱者道之用，则相对费解。竞争社会莫不争强好胜，处于优越地位，但是强弱总是相对关系，强者攻势弱者守势，强者兼顾不暇必有缺漏，弱者以逸待劳，乘虚而入，这是太极中重要的四两拨千斤的思维，但是更高级的应该是弱者清虚，更能窥见本质缝隙，处于思考质量的优势，是意识之强，胜过物质与蛮力，不与争锋，避其锋锐，但是弱者需要更多主动，运动创造盈余，赢在时间胜空间的智慧之道。
同时强弱可以转化，所以守柔才不败，真乃是一种规训，不忘生发时的节约和积极根本，不被“强”所吓倒，也不因自己强大而矜骄傲。
因为会反，因为新生力量都看起来很弱。
本质是：运动观，变化的哲学！
