古琴，亦稱瑤琴、玉琴、七絃琴，是我國最古老的彈撥樂器，三千多年前已盛行。
琴面裝有七根弦，由粗而細，自外向內按五聲音階排列。
琴面還嵌有十三個琴徽，以標識弦上音位而用。
演奏裡右手撥絃有散、泛、按三種音色變化。
散聲以空弦發音、其聲剛勁渾厚。泛音是以左手輕觸徽位，發出輕盈虛飄的樂音。按聲是左手按弦發音，移動按指可以改變音高並能奏出滑音、顫音或其他裝飾音。此外還能演奏同度、八度、五度等音程。
琴 式
古琴的十四個普通的琴式：仲尼式、伏羲式、列子式、連珠式、靈機式、落霞式、伶官式、蕉葉式、神農式、響泉式、鳳勢式、師曠式、亞額式、鶴鳴秋月式。
傳 世 名 琴
01唐
春雷琴·連珠式 || 九霄環佩琴·伏羲式
春雷琴·伏羲式 || 大聖遺音琴·伏羲式
飛泉琴·連珠式 || 枯木龍吟琴·連珠式
老龍吟琴·響泉式 || 一池波琴·神農式
大聖遺音琴·靈機式 || 獨幽琴·靈機式
太古遺音琴·師曠式 || 梅花落琴·仲尼式
02宋
玉壺冰琴·神農式 | 混沌材琴·伶官式
萬壑松琴·仲尼式 | 鐵客琴·鳳勢式
海月清輝琴·仲尼式
03明
壑雷琴·落霞式
中和琴·列子式
祝公望琴·焦葉式
鶴鳴秋月琴·鶴鳴秋月式
構 造
琴一般長約三尺六寸五（約120—125公分）象徵一年三百六十五天（一說象周天365度）。
一般寬約六寸（20公分左右）。一般厚約二寸（6公分左右）。
琴體下部扁平，上部呈弧形凸起，分別象徵天地,與古時的天圓地方之說相應和。
整體形狀依鳳身形而製成，其全身與鳳身相應（也可說與人身相應），有頭、頸、肩、腰、尾、足。
“琴頭”上部稱為額。
額下端鑲有用以架弦的硬木，稱為“嶽山”，又稱“臨嶽”，是琴的最高部分。
琴底部有大小兩個音槽，位於中部較大的稱為“龍池”，位於尾部較小的稱為“鳳沼”。這叫上山下澤，又有龍有鳳，象徵天地萬象。
嶽山邊靠額一側鑲有一條硬木條，稱為“承露”。上有七個“弦眼”，用以穿系琴絃。其下有七個用以調絃的“琴軫”。
琴頭的側端，又有“鳳眼”和“護軫”。
自腰以下，稱為“琴尾”。琴尾鑲有刻有淺槽的硬木“龍齦”，用以架弦。龍齦兩側的邊飾稱為“冠角”，又稱“焦尾”。
七根琴絃上起承露部分，經嶽山、龍齦，轉向琴底的一對“雁足”，象徵七星。
琴腹內，頭部又有兩個暗槽，一名“舌穴”，一名“音池”，一名“納音”尾部一般也有一個暗槽，稱為“韻沼”。
與龍池、鳳沼相對應處，往往各有一個“納音”。龍池納音靠頭一側有“天柱”，靠尾一側有“地柱”。使發聲之時，“聲欲出而隘，徘徊不去，乃有餘韻”。
就構造而音，琴的各部分結構十分合理。其體積不大不小，既便於攜帶，又方正雅緻。有心品琴，其形已足以使人心怡。
傳說舜定琴為5弦，內合五行，金、木、水、火、土；外合五音，宮、商、角、徵、羽。後來文王囚於羑里，思念其子伯邑考，加弦一根，是為文弦；武王伐紂，加弦一根，是為武弦。合稱文武七絃琴。
《琴當序》：“伏羲之琴，一弦,長七尺二寸。”
桓譚《新論》：“神農之琴以純絲為弦，刻桐木為琴。”
七 弦 論 考
一弦屬土為宮。土星分旺四季。弦最大。用八十一絲。聲沉重而尊。故曰為君。
二絃屬金為商。金星應秋之節。次於宮。弦用七十二絲。能決斷。故曰為臣。
三絃屬木為角。木星應春之節。弦用六十四絲。為之觸地出。故曰為民。居在君臣之下為卑。故三絃下八為此也。
四弦屬火為徵。火星應夏之節。弦用五十四絲。萬物成美。故曰為之事。
五絃屬水為羽。水星應冬之節。弦用四十八絲。聚集清物之相。故曰為之物。
六絃文聲主少宮。文星柔以應剛。乃文王之所加也。
七絃武聲主少商。武星剛以應柔。乃武王之所加也。
琴 音
古琴有三種音，散音、泛音、按音。其音域為四個八度零兩個音，有散音七個、泛音九十一個、按音一百四十七個。
琴音也被稱為“太古之音”、“天地之音”，一般人聽琴樂能感到古琴的安“靜”悠遠。這裡的“靜”一是撫琴需要安靜的環境，二是撫琴更需安靜的心境。
散音松沉而曠遠，讓人起遠古之思；
泛音則如天籟，有一種清冷入仙之感；
按音則非常豐富，手指下的吟猱餘韻、細微悠長，時如人語，可以對話，時如人心之緒，縹緲多變。
泛音法天，散音法地，按音法人，稱為天地人三籟。
因此古琴一器具三籟，可以狀人情之思，也可以達天地宇宙之理。
宋代《琴史》中說：“昔聖人之作琴也，天地萬物之聲皆在乎其中矣。”
在古琴音樂三音交錯、變幻無方、悠悠不已之中，凡高山流水、萬壑松風、水光雲影、蟲鳴鳥語及人情複雜之思和宗教哲學之理，盡能蘊涵表達。
晉朝嵇康《琴賦》曰：“眾器之中，琴德最優。”
古人認為在各種樂器中，古琴具有最優異的品德，最適宜君子作為修養之具。
琴音松沉曠遠，琴樂的潔淨精微，能讓人感發心志、瀉洩幽情，化導不平之氣。以七絃琴中的“含至德之和平”（《琴賦》），來養成君子“中和”的品德、達成“樂教”的目的。魏晉之後，佛道思想又融入古琴，又有道家“大音希聲”（老子）、“至樂無樂”（莊子）的思想。
琴音的低緩悠遠、縹緲入無，讓人由撫琴聽琴而進入到“無聲之樂”的意境，體驗到“希聲”“至靜之極”的境界；莊子將這種虛靜的、通乎天地萬物的境界稱為“天樂”，乃是一種天人相和、無言而心悅、超乎音響感受之上的精神境界。
“以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂”（《莊子·天道》）
在佛家，則稱之為“空”的體驗、乃是一種“無我之境”。
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