有時候想想，一個人，一輩子做的事情，或者經歷的事情，真的是自己完全自主選擇的，少之又少。大部分就是碰到什麼就是什麼，隨波逐流而已。比如許多文化帶和許多國家，孩子一生下來，就已經覆蓋了一個信仰外衣，這顯然不是自己的選擇。
道教信仰的情況稍微有些不同，儘管也存在著為數不少的道教世家。但總體來說對於道教的信仰，是可以成為一種“自主的人生選擇”的。不管是什麼原因走進這個信仰，對大部分人來說，做出這個選擇是“自主自願”的，包括婚姻、飲食、習俗方面，也都有很大的自由。這其實是一件值得珍惜的事。因而我們如果講，道教嚮往“神仙”，似乎有些虛幻縹緲，但如果講道教崇尚自由，大抵還是沒錯的。
道是一切，一切皆是道。道是宇宙萬物生死消長的根本。比如說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物死了，就是他自身的身死道消。當然，道不會死，只是組成這個人的道死了，死了轉換為塵歸塵，土歸土，融入了大道，融入了天地。但有新的物種誕生。神仙和人可以通過修道，而“執道”，根據“執道”程度可以有不同程度法術，最後可以造物。為什麼可以造物，就是掌握了規律，掌握規律越深刻越根本，越接近大道。大道至簡。道本身是規律，越大的道越根本。掌握道就可以改變宇宙萬物。
不過越是這樣子，也就越該去思索一些與個體狀態有關的事情，或者與命運有關的事情。但有時候無論是觀察別人，還是反思自己，也許能發覺這樣的思索還是太匱乏。信仰了道教，改變的到底是生活儀式、還是生活方式呢？這就頗不好說。儀式容易見，方式略難尋。比如齋戒、供壇、初一與十五去上香等等，與其說是生活方式，不如說是儀式。
道可道，非常道。修車師傅給徒弟傳授修車技巧道理，這種具體化，可以描述出來的道，不是常道，不是大道，大道至簡，是普遍規律。修車師傅給徒弟講的道是小道，是具體化的。
生活本有儀式，強弱有別而已。因為不少人對於道教信仰的選擇是嚐到了“甜頭”才來的。細細拆分出來這些儀式的鏈條，齋戒是為了供神，供神是為了求保佑，求保佑什麼呢？你看看許多的道觀，香火最好的不是三清殿、祖師殿，而是財神殿。這就透出了真相，保佑的還是慾望，一種變形了的慾望。
當然不是說不能有慾望，所謂人有七情六慾，一個以人為本的信仰，不迴避或者排斥這樣的慾望。但同時也指出了慾望氾濫的後果：“既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心”。這是道教能看到的東西，但給出來的解決辦法卻是“真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。”就只強調“悟者自得”。怎麼去悟？道教有很多經典可以幫助人，但怎麼“得”？那是人自己的事，這就是不言之教。
“不言之教，無為之益，天下希及之。”現在許多人把不言之教看成一種“高冷”，也是一種誤區。僅從一個微小的層面來說，“不言之教”乃是一種態度：一種“不干預”、“不寄託”的態度。比如家長對於子女的愛和期待，這本是正常的天性。但很多人逾越了這個天性，把自己這輩子不能滿足、不能實現的東西，都寄託在下一代的身上。施加的種種壓力，甚至種種虐待，都是“為你好”。
自己想出人頭地，功成名就沒有做到，就施加在孩子身上。或者說孩子的生活超出了自己的認知範疇，就要開始“灌輸人生經驗”，讓他們“老實點、本分些”。孩子不堪重負，自己也不愉快。但最後自己不會反思，不會醒悟，進而就只有“煩惱妄想，憂苦身心”了。其實不只是對孩子，包括對親人朋友、同事同學，乃至陌生人，這樣的“煩惱”並不稀見。
大道至簡，越是大道越簡易，越是小道越繁雜。修行的本身就是修道，因為天地是道的顯化，我們人在天地之間，通過對天地萬事萬物的感悟，來感悟道的存在。對道的理解和掌握。凡人修的是凡道，比如修車啊，製造火箭啊，研發機器人啊。這些叫凡道。凡道，又是可以叫繁道。我們知道大道至簡，因為繁道是小道。追求簡道的是聖人。但是，繁道中又包含了簡道。凡人日常生活也會發現簡約道理。老農民的話也可能悟出大道。如果簡是陽，繁是陰，繁簡頭尾相連才是一個圓。所以，萬物負陰而抱陽。修行雖然是感悟道，但是也有可能修錯路，有傷天和，就是入了歪道。比如那些天天鑽研如何偷老百姓的東西。
所以想來，信仰道教，若不能解決些這樣的問題或者困惑，那也就還只是一個形式，很難說明其他的問題。或者更要命的是，為了體現自己的“仙風道骨，常清常靜”，還要刻意地去做某些事情出來，那就真的不信也罷。信道，真不是就一定要過什麼樣的生活。也不是說信仰道教，生活就不“被動”了，因為沒有人可以自由修改自己的命運。但最起碼，能夠真誠面對命運與慾望本身，或者至少能夠“為自己”思考一下這一類問題。
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