地震博士

毫无疑问，是科学重要。

哲学几乎伴随了整个人类的文明。中国从春秋战国时代哲学就已经出现了大发展，呈现出百花齐放的繁荣景象。诸子百家，各擅所长。欧洲情况也类似，到古希腊时期，哲学已经达到了相当的高度。算来，两千多年前人类的哲学水平已经非常高了。

可是，人们过的是什么日子呢？生产力有多发达呢？人们的寿命有多长呢？可以说，哲学大发展之后的一千多年中生产力并没有多大发展，人类社会还是落后的农业社会，很大程度上还是靠天吃饭，碰到不好的年景，水旱蝗灾，就有很多人饿死。各种瘟疫，人们也没有办法。产妇和新生儿死亡率很高，人们平均寿命只有三十多岁。

这一切到什么时候才真正有改观的呢？就是科学诞生之后。人们现在能吃饱，穿暖，寿命七十多岁，住几十层的高楼，坐车坐飞机满世界跑，打手机，上网络，等等等等，都是科学带来的。没有科学，现在的好日子就啥也没了，而如果没有哲学其实什么影响都没有。

那么有人说哲学重要是怎么回事呢？其实就是吹牛啊。就像消防员在火场出生入死，好不容易把火扑灭了，结果气功大师说是他发功扑灭的。

哲学这东西很粗浅，一个普通人活个几十年就都有一套自己的哲理，而科学是很专业化的，不通过专业学习，靠自己琢磨根本就不行。这也是为什么两千多年前哲学就能达到那样的高度，因为要求低，靠聪明人琢磨就行。科学就难得多，必须具备各方面的条件才能实施。

内含子的表达

经常能看到“怀疑探索者”的活跃表现，他说的不少事情我还是比较认同的，虽然在之前的回答中我也常常认为科学在现代社会是研究真理，已经取代了哲学的地位，但把民间哲学误以为成哲学，这点我很反对。

就哲学专业的人而言，从英国经验论者，也就是温和的怀疑论者休谟开始，近代哲学对形而上学大加批判，一直到康德彻底否定了上帝和古代形而上学的生存空间，从笛卡尔开始的认识论转向终于彻底抛弃了影响西方两千年之久的本体论哲学，并解放了隶属于哲学的自然科学。

之后，物理学、数学、心理学、社会学、伦理学等等都从哲学学科中独立出来，哲学的定位越来越模糊，于是有了第三次转向——语言学转向，这是哲学对自身在当代最为精准的定位了。

就我所知，黑格尔是科学和哲学相互敌视的开端，因为黑格尔以辩证法来批评牛顿的自然科学，他对世界的认识充满了思辨的想象——所以人们总是惊讶，为何康德以后，还能产生出复古倒退的黑格尔？从此以后，科学和哲学互为水火。

如果专业是哲学方向，我不相信有人竟然会说哲学要高于科学。国内之所以有存在主义学者反对科学，那是由于存在主义的先驱哲学家海德格尔首先提出对于科学的批评，而且，批评科学在当代并不奇怪，因为早期科学是与现代主义相互联结在一起的，后现代主义思潮注重对于生活的体验，在批评现代主义时，科学也连坐了，但这并非是要抛弃科学。

另外，西方早期批评科学的哲学家大多都有理科背景，也就是说，那些人大多也都是物理学家和数学家，以及现代逻辑学家。

前几年我读过一点丹皮尔的《科学史》（研究生入门教材之一，我读的应该是这本，记不清了），里面提到近年来哲学和科学又逐渐走向了一处，一些科学家同时也有哲学家的倾向。

在我看来，哲学和人文有它的优势所在，对于提高人的全面素质有一定的帮助，另外，它也确实是一种思辨的学问，如果是语言哲学，你甚至还能感受到科学的魅力，包括早先的分析哲学，对科学本身也产生了不小的影响。

所以，应分开专业的哲学和民间的爱好，也应该分清楚当代不同哲学流派的主干内容。哲学和科学，仍旧是互补的，至少现在有这个趋势，因为即使是当代哲学家，国外不少人也有科学背景在里面。

肥嘟嘟的小不理

哲学认识或叫哲学知识，是以人为中心进行不断探索并获得人生价值和价值取向以及标准的理论学说。而科学就是这种不断探索所使用的工具。因为不管科学探索如何的接近于事实真相，它永远不会把宇宙的所有事实真相探索完毕，总会给哲学留出足够的理论空间，哲学总会给科学探索提出足够大和远的前瞻性的理论问题，比如从希腊时期哲学院同时出发的哲学和物理学就遭遇过如此的问题，亚里士多德把能够进行科学实验探索的部分交给了物理学，而把科学之上需要人依据客观实际进行思考的部分划入了“物理学之外”，这部分主要涉及到科学现象的总根源总动力问题，这样的问题生活在小天地之中的人类依靠科学如何能够得出，也就是说小系统中的人无法完成大系统中事实真相的探索的，那么科学无法完成任务，人类是否有能力试着来进行符合客观实际的以小推大性的解说呢，实际上东西方都同时在做着这样的探索；但纵观历史西方的探索除了科学的方法，实在是无计可施，因而把崇高的哲学问题寄托给了上帝，并形成了西方的一大景观，全民信仰宗教。结果就是当现代科学发展否定了上帝的时候，哲学也就于科学相分离了。这样的现实给西方的人文发展带来了很多问题，因为没有最高的人性标准的文化必定停留在野蛮的丛林法则里面而无法自拔，而无论订立了如何标榜文明程度的制度法则也不能自圆其说，因为哲学就是要站在全人类的立场上来寻求价值标准，因为一国或几国之民主、自由与平等的制度，而不是全世界民主、自由与平等就隐藏着弊端，这样的价值标准就不能普惠于全世界的人民。这个就是西方哲学与科学发展的历史事实。

有人将由古希腊发展而来的西方哲学与科学相分离的思无所归状况，作为结论，就认为哲学是无用之学，在西方的确如此，但这样的结论下的未免过早而且也不全面；因为哲学是全人类最高的智慧之学，那么遍览全人类是否还有如此的智慧之学存在呢？回答是确实有，而且发源还很早，在轴心时代也就是公园前五世纪左右的东方中华就出现了一批承上启下的思想家，把这样的智慧之学演绎的淋漓尽致、登峰造极；这就是以中华道学为首的百家争鸣之学，它树立了哲学的形而上学的高度，奠定了哲学的形而上学之基础，这部著作就是世界发行量第二的《道德经》，中心思想阐述的最主要的内容就是“大道与大德”的理论体系，方法就是以小推大，归纳小的万物的发展状况，以得出大道的遥远广大、无所不包、无处不在普遍性和普适性，因为道与德就是大爱、就是大爱的结果。道与德的理论体系之所以成为人类哲学的顶级理论，有二个显著特点，因而让人无法否定，其一就是具有真正意义上的哲学的形而上学性质；世界上最早的形而上之说起源于孔子的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”之说，与西方的人的头脑思索之抽象学说不同，将西方的头脑抽象学说冠以东方的形而上学的是日本人翻译亚里士多德的物理学之外时借用的中文词汇，但两者有着本质的不同，一个是与人类生活实际相脱离的，一个是从人类的生活实践中所总结出来的开放的形而上学理论；一个被科学的发展所打倒，一个正在被科学的发展所证实；一个是无用之学，一个是人类社会生活的价值标准；所以说中华文化哲学的大道大德哲学体系，是一种客观存在，是人类真正的形而上学哲学，具有最高的价值标准评判意义。其二是这个哲学具有实践性。它的理论是中华民族上古生活实践的总结，是将在实践中所获得的感性认识上升为理论形式，用于指导人类的社会实践，因而成为有用之学，也是所有学科的总概括，万物之性都是道与德的成就，万物幻灭都会归于道之中去，人类无论如何的折腾，搞科学、搞发明都超不出道所规定的范畴。中华道学有如此的超越性因而被世界的有识之士所推崇就是自然而然的事情了。中华道学的经典著作就是《道德经》及其历史上的经典解读著作。

《道德经》就在那放着，不是谁想否就能否得了的，也不是谁说能兴就会兴盛起来的，它的发掘需要睿智的人，需要社会的共同努力。但千万不要说哲学是无用之物，放开眼界就会看到道德经的哲学智慧和思想光芒，看到它会成为指导人类前行的思想灯塔，因为它与人类的生活实践紧密相连。

中华道学哲学不一定是大学的专业之学，但也不是所谓的民间哲学，如果专业学者视而不见的话，也许会被草根学者超越，因为历来在中华关键的历史关口道学隐士辈出，以为专业的掌握着哲学的话语权，也未免眼界窄了些吧。

至于中华道学的理论体系较有成就的学者不多，道学研究的不到位，普及的不到位，因而就有了题主所提的问题，就毫不奇怪了；实质上哲学是形而上之学就应该包涵科学在其中，这应该是毫无争议的问题，但是西方哲学的发展使人产生了对哲学的疑问，进而引发了科学与哲学的有用无用之论，实在是人类智慧发展的悲哀和遗憾，也浪费了智慧应该思考的时间和精力，做了无用功，但愿此等的争论能对有智慧之人有所启发，尽快下手去尽力研究中华文化哲学的道学体系，因为中华道学体系是既有形而上的“道”，也有联系形而下的世俗社会生活的桥梁和纽带，阐述形而上的大道的目的就是要服务于世俗社会的人类大众，这样的形而上之学的哲学就有适用性，也就是有用性。

科学的适用性体现在满足于人类的欲望，却总也满足不了，叫欲壑难平；哲学的智慧叫满足于人类的精神需要，叫知足常乐。另外哲学的方法也会给人类提出平衡的处理事物的方法，在现实的条件下不左不右不激进，也就是中和的方法，和谐的方法，这些就都是中华哲学的智慧方法，因而适用且有对待一切事物的指导意义。这些在道德经中都可找到出处。解读道德经死抠字不行，非得把握体系的思想，才可有所成就。

之言片语不足以成文，但愿抛砖引玉，引起专业学者和有志于此的广大学者和同仁的广泛关注，立志发扬中华道学的理论传统，为哲学的大发展作出贡献。

用户272428725

《用中国的智慧来观察，科学与哲学并不矛盾》

西方人的思维是二元对立的，所以他们造成了宗教哲学科学三分的文化大系统。很多时候他们看起来非常对立，其实他们是既统一又对立的。我们不了解西方人文化的这种特质，不了解二元对立思维的优点与缺陷，我们就会纠缠才与西方二元思维造成的各种不完美研究。

现代的中国人要学会用中国的智慧来观察西方文化，那么，在很多领域就会带来巨大的突变。

现代的西方人很纠结科学与宗教的关系，科学与哲学的关系，在很多领域，他们的研究经历了成百上千年都无法得到突破。西方文化存在着太多的这样的困境。

西方人因为他们不知道，神就是人类在的妙德外化，他们没法引用人内在的妙德来认识世界，所以他们也不知道神与科学的关系真正关系。西方的文化，长久以来，宗教与科学都是如此的对立着，如果我们一直在顺着西方人的思维去观察，就会纠缠在西方人的思维漩涡之中。按照中国古人的思维方法，观察宗教，就能迅速把宗教的奥妙回归自性，就能打开人本有的智光来认识事物，那么这个时候人的神性妙德就有科学能够融合了。人的内在妙德神性能够认识事物，科学研究得到神性妙德妙明的指引，科学就变得清净安全，科学就有了智慧之眼，知识与智慧就能很好的融合。新来的中国人，观察西方的文化，要了解东西方文化的根本差别，要学会引用中华的智慧来观察西方文化，那么在很多领域，就会带来中华智慧独胜的智慧之言。

西方人研究宇宙及万物，他们须造仪器，也用哲学的方法，也能从神学中寻求启示，这样的方法，他始终在的人的身心之外寻找宇宙的终极真理。因为西方的神学他那么有一个外在的神，哲学也无法把主客观真正统一，这些也无法认识人的本质。科学更是独立于人的精神之外，科学把人也当作客观来看待研究，把人的内在妙德亦外化为外在的事物，这种例子很多，最明显的就是大脑的外化，制造智能机器人。西人用这种方法研究宇宙，就无法把人与宇宙放在一起来观察，就是西方的科学家认识到量子与意识相关，但是还无法了解人与宇宙的关系，这是因为他们无法认知人的的本质，宇宙在西方的眼中始终只有一个无情之物。中华古老智慧能够通过人的身心来了解天地宇宙的规律，这个方法能够了解本心真空，能够了解万物宇宙归于真空之源。宇宙运化大道，同样存在于人的身心之中，人与宇宙有宇宙全息，用西方的科学术语来说，人与宇宙万物都可以量子纠缠，道，本来就存在着，就在我们的日用之中处处显现，在我们的六根门头显现，也在我们的心念这种显现。中华的智慧中有这种训练观察的的智慧方法。比如在在当下的一念中，能够观察真空不生不灭性，能够观察真空妙性，最妙的是能够用这种真空理体圆照法界，也能同时照了万物，破事物幻相悟万物之性，这种观察深了，量变就能产生质变，就会悟到万法归一之至理，就能够把握真空灵源，这个时候就能了解宇宙的实相。

我们应该提倡：既要学西方科学了解客观事物的分科学方法，也应该学学，中华古老的智慧，用自我的身心，了解宇宙万物的真理的智慧妙法。

什么是科学的本质？一位科学家作者说：科学的本质是人类对于自然的求知与探索，继而被应用到社会各方面，对社会经济、人类生活产生影响。科学既然如此定义，那么请问！中国的传统文化，对于自然的求知与探索，有没有这种理论的存在？显然的，中国文化中，有无数这样的存在。

中国的文化不但对于自然有究竟的了解，对于人本身也有究竟的了解，虽然他没有科学一词，但是科学的这种本质性质，却是普遍存在的。比如说中国的文化中对人的心理的研究，对人的意思妄心与真心的研究，对人深层意识的非常系统化的研究，现在的西方人，他们学习中国的这种心理研究已经几百年了，那么请问这算不算中国有科学的心理学？

再举个例子，中国的文化中能够普遍的应用人、草药、万物的各种微妙能量。比如说中国的文化中，能够引用人本有微妙的能量，开启大脑的潜能，而且能够提升人的本性，不断提升进化人的本质，但凭这一点，西方的科学研究大脑虽来非常庞大研究，但是，他没法运用人本身的微妙能量，来开启大脑的潜能，那么请问中国的文化，这种智慧算不算科学？我以为应该算，但为区别于西方的科学不同的性质，应该命之为超科学，超于科学，超于现代西方科学对大脑的研究层次。

作为一个中国的资深科学家，到现在还只知道中国的四大发明，不知道中华文化中广泛存在的智慧方法，这本身来说就是一个巨大的社会问题。以这种对中华文化的认知，那么请问：我们现在中国人，能够创造出超出西方文明的发明吗？现实告诉我们不会。我们现在的在不停宣扬科学 ，揭露中国的古老文化没有科学，这是一种什么思维惯习呢？以西方的科学为荣，以科学为尊，撒去中华古老的智慧。换句话说，这是在用西方的科学，不停的消解中华古老的智慧。我想这种思维方法已经太落后了。因为，首先西方的科学家们，他们已经有太多的从中华文化中得到启迪，来进行科学的研究，其次，中国现在提倡国学，那么把科学与科学对立起来，这跟不上时代的潮流。

按照现在的这种思维方法，我们只的按照西方科学的方法来了解身心世界宇宙万物，我们现在首要的科学研究，最后的结果就是在复制一个西方的文明。

其实，就以西方科学的本身来说，科学的研究，包括它的结果带来很多危机，非常奇怪，为什么我们在介绍西方的科学的时候，没有去认真观察西方科学带来的弊端？这样我们从来就不会寻找积极解决的方法，解决西方文化的缺陷。

西方的科学，他在研究万物的时候，忘记了人本身，他们对客观的进化，但是没法净化进化人本身，最后他们忘记了自我人类这个主体，迷失在了所研究的对象之中，西方的很多人，包括大科学家，大哲学家，对于他们之中文化的缺陷深深的焦虑，但是中国的科学家，对这个存在熟视无睹？用中国的智慧来观察，西方文化的这种缺陷，我们可以提出：人是科学的主人，人在发展客观存在的时候，同时能够开启人的本有之光，把人的外部世界与人的内部世界同时进化。

基于中国古老的智慧与现代西方文化这种关系，现代的中国人应该这么来提倡：我们一方面应该学习西方人造仪器了解万物宇宙的知识分科学方法，另一方面，我们也应该学习中华古老智慧，引用人本身这个生物仪器来了解宇宙万物的智慧方法。如果我们能够做到这一点，东西方文化就能很好的和谐实存在，人类的文明将获得质变。

圆拙

亲耐的题主，

虽然这个提问是你的任课老师给出的问题。

但是无盐还是想说，

这个世界上，

不是所有的问题都有定量或者定性的比较结果。

很多时候，

一个问题中的两个客体往往是相辅相成，

少了谁都不行的那种关系，

就好比哲学和科学。

（好吧，上述言论权当无盐用哲学思维解释了吧！让我们接下去用接地气点方式一起探讨下哲学和科学的关联吧！）

众所周知，哲学的真谛贵在求真，它要求人更加注重于思考，所思考的往往是人性的一些总结，然后升华，更多的是以点概面甚至毫无任何基础的一些遐想学说；而科学则更加注重于证伪（注意，不是求真），在不断的、有限的实践当中论证一个观点或者一个现象，然后总结并彻底推翻一个观点或者印证并解释某种现象。

也许这样说起来，还是很拗口、很理论、很乏味、很官方吧？那就让我们举个例子来说明吧，通俗易懂点！

大约在公元一百年左右，古希腊有一位很著名的哲学家，相信大家都曾听闻其名，他就是亚里士多德。这位先人可不得了啊，他的其中一套哲学理论足足影响了人类十几个世纪的认知，这便是由他提出的“地心说”理论，即宇宙以地球为中心的学说。

虽然现在看来，亚里士多德的这个学说已经被无情的打脸，但是在当年，他在“思考求真”的过程中，是绝对被推崇至极的；然后，我们也看到了，"证伪“的科学虽然来迟了，却终将不依不挠，通过大量的观察实践求证出这个学说的错谬。

这便是哲学和科学的区别：哲学以思考的方式不断的总结升华出结论（即用思考求真），而科学则反复的论证某个论点的正确与否（即用实践求证真伪）；两者缺一不可，没有哲学的理论推测，则科学缺少了求证的基础；没了科学的实践求证，则哲学的理论学说将真假难辨。

无盐评述，就是那么的风骚无限……

期待友友们关注无盐的悟空好并在下方评论区发表您宝贵的意见！谢谢！

无盐评述

我是一脸瞢逼的进来的，为神马？因为前不久我还同条友争论哲学的定义和范畴。最大的歧义就是：我定义的哲学是‘’启智和指导科学的系统理论‘’，由此，将迷信和教化作用的宗教划出了哲学的范畴；而条友没有给出哲学的定义，在争论过程中坚持认为：‘’宗教也属于哲学。‘’并例举了宗教图书书目在哲学大类下。有条友神回复：“若宗教属于哲学，那么神是什么？”。我不清楚宗教图书目属于哲学类还是社科类下，譬如《圣经》，请条友告诉我该划到那个科目？

如果按照我的定义，哲学是比科学更加重要的。定义中已经就做出了判断：“启智和指导科学”。具有方向性、指导性，这是更高层面的东西，处于人类智慧的金字塔的塔尖。常言道：“选择比努力更重要”，指的也是这个意思。

左手萝卜右手棒

都很重要。哲学是解决人们认识世界的思维方法、方向、方式的一门社会科学。而自然科学是满足人们对自然世界、物质领城的了解、认识、开发的手段和方法。

如果没有正确的哲学思想作指导和引领，社会前进的方向和道路就会出现混乱或偏差。

而科学技术是人类社会前进的第一生产力。没有科学技术的发展，整个人类社会就会停滞不前。

所以哲学与科学是人类社会向前发展的两个轮子，缺一不可。

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