好，那麼怎麼找出原點，怎麼安住再產生調伏呢？
我們看第二點，天台宗最有代表性、最有特色的法門，最能夠代表天台教觀的——觀心法門。我們看這個“觀心法門”的內涵。
《法華玄義》雲：“心即實相，初觀為因，觀成為果。以觀心故，惡覺不起，心數塵勞，若同若異，皆被化而轉，是為觀心。”
觀照“現前一念心性”“即空”、“即假”、“即中”
在整個別教的思想當中，它的所觀境是觀法，他把三諦的法觀了以後，用這個法來對治妄想。但是圓教認為這個思想是不好的，空假中三觀它的意思就是，你要直觀你一念心性，先把妄想撥開來，看到你一念心性的本質，然後再去修法，所以它直觀一念心性。
那麼為什麼要直觀心性？他就解釋它的道理。智者大師解釋，因為“心即實相”。中道的實相，你不必再去找一個法把它套上心性，你的心性本來就是中道實相。既然你的心性本來就是實相，它就是三諦理，那你應該怎麼辦呢？“初觀為因，觀成為果”。你觀照一念心性即空、即假、即中，你就是念念地隨順，你這個因地就已經成就了，一開始叫作隨順真如，等到你觀成以後叫作顯現真如，你真如的功德就全部顯現出來。所以若因若果，不離一心。就是說，你因地觀的是一念心，果地它的功德也是一念心顯現。所以你整個修行的平臺，因果是相符合的，因地心、果地覺是相符的。以觀一念心性故，惡覺不起，心數塵勞，若同若異，皆被化而轉，是為觀心。
觀心的好處就是惡覺不起。諸位！妄想它敢活動，它只能在你迷惑顛倒的時候活動，在你仁者心動、向外攀緣的時候它才敢活動。所有的煩惱一定在黑暗中活動，沒有一個煩惱敢在光明中活動，沒有妄想敢在光明中活動。所以，妄想之所以對你產生影響，就是你自己起顛倒了——心隨妄轉。我覺得一個妄想煩惱會傷害你，你自己要負百分之五十的責任，因為你自己要跟它走嘛。所以你一旦覺悟以後——不迷、不取、不動。
諸位！妄想是虛妄的，它是你人生經驗的一種虛妄的想象，所有的妄想都是過去式。欸，事情過了，你的內心怎麼沒有過呢？因為你自己打妄想，又捏造一個東西出來，因為你不想讓這個事情過去，你想透過回憶去找到過去的感覺。所以，所有的妄想都是過去式，本來是覓之了不可得。但是，因為我們不喜歡讓它過去，所以我們希望它在心中留下回憶，就創造一個妄想來保存這個感受，這叫妄想。
也就是說，妄想本來就沒有的，是你自己捏造出來的。既然它是你捏造出來的，是一個虛妄的本質，那只有一種情況對你有效，就是你起顛倒了。你起顛倒了，它才能夠傷害你；你一旦打開眼睛，生起覺照，它拿你一點辦法都沒有。你只要不隨妄轉，它自己就消失掉了。所以“惡覺不起，心數塵勞，若同若異”，或者是一相或者多相的妄想，都能夠自動地轉化——“是名觀心。”
所以，它這個觀心就是喚醒你的本性，就是禪宗一句話——主人翁，你要醒一醒，你不能再睡覺了！你一天到晚讓這個妄想的賊跑來跑去的，你這個主人老在裡面睡覺不行呀。主人一醒，所有的賊就不敢進來了。
在《圓覺經》裡面講一個四句偈，就是說，怎麼觀心就能夠惡覺不起呢？它說“知妄即離，離妄即覺，覺而不動，並無次第”。按照圓教的思想，離開妄想，最簡單的方法就是“知”。你知道它是妄想，就表示你這個人是在清醒狀態，這個妄想就離開你了——“知妄即離”；離開妄想，你的覺性，清淨的覺性就顯現了——“知妄即離，離妄即覺” 。覺性一生起的時候，你的心就如如不動，這個根本就沒有所謂的前後次第，當下一念具足。
當然，這個指的是比較輕微的妄想；如果重的妄想，我們也不妨對治。但是即便對治，也是站在本來沒有妄想的一念心性去對治。它的意思就是說，一般的妄想其實不需要對治，你只要保持覺照，不迷、不取、不動，它自己就消失掉了，這個是最高明的處理妄想的方法。就是印光大師說的兩句話——“心常覺照，不隨妄轉”，你保持覺照，你看它生、看它滅，它就走了；但是你要跟它攀緣，那事情就沒完沒了，那這個妄想就變成煩惱障了。
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