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这句话准确的说法，应该说成是“应无所住，而生其心”才对，不是“因无所住”。出自著名的佛教经典《金刚经》。简单地来说，这是一种“养心”的要诀或方法论，比我们现在日常从互联网媒体上获得的各种“心灵鸡汤”要管用得多。这是两千五百多年前，佛陀教给他的学生须菩提，安住自心，降伏自心的一种非常好的能根本解决问题的办法。

佛教讲究用恰当的办法来解决人的烦恼问题，所谓斩断“烦恼心”，而生起“清净心”。烦恼心的根源在于“有所住”，也即执著于各种感官境界，完全被动受制于环境。这样就会自然随环境好坏，随人生遭际而有各种烦恼。因此需要练习“泰山崩于顶而不变色”的定力，才能从烦恼中解脱出来。而破坏人的定力的，其实就是一个“迷”字。

（战胜烦恼，需要学会像孙悟空一样“悟空”）

归纳而言，人会“迷”或“住”在六种境界中，分别为：色、声、香、味、触、法。这六种境界又分别是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官所对。

这些境界的一大根本共同特点是一定是变化无常的。有最起码的哲学认知，中学里学过辩证法的人应该知道，一切现象的变化无常，甚至就像古希腊哲学家赫拉克利特所说的，“人不能两次踏入同一条河流”。

我们在这里只略解释一下较为抽象的“法”为什么也是无常的，其他五种类别现象的变化无常在此就不赘述了。这里的“法”指的是人的认识观念。我们常常会错觉人的观念是一成不变的，但其实人的观念是在不断地在发生变化。乃至人所认识到的科学法则，也是会随着进步而产生变化的。比如牛顿力学的观念会被相对论的观念所逐步替代，而相对论观念也会进一步被深化而转变。

正因如此，如果我们固执于世界上一定有一种一成不变的东西，想试图死死去抓住，肯定就会反而掉入一种徒然的妄想之中，这就必然会导致心生烦恼。

解决的办法是什么？路径其实很简单，就是放下这样一种固执心态，认知到一切现象的本质其实是无常的，人总是应当随条件的变化而做适当的改变。这样的一种基本心态与认知，就称为“无所住”，也就是不应被任何一处、任何东西所迷惑，这甚至包括不要被佛教自身的观念所迷惑。佛陀的理由是佛教的观念也只是一种像船一样的工具，要是你始终呆在船上不肯下来的话，那肯定也是会上不了岸的。

“无所住”的结果将会是一种自然生起的“清净心”。因此，如果我们想抛弃“烦恼心”，获得“清净心”的话，必须学会“无所住”；并且，将这反复训练为自己的基础认知模式。

这个办法的要诀，简单归纳为一句话，就是“应无所住，而生其心”。理解上是一点都不难的，但要实际做到相当不容易。

建章看世界

我回答了过几篇关于佛经的问题，然后就产生了新问题。

佛经，是佛说的，可以说是人类的最高智慧，也是人类思想的一个高度的概括。佛经是从佛陀从人类社会的方方面面提炼出来的思想精华。其实我们也可以再把它还原回人类社会的方方面面。佛经就像是油，我们可以拿他来炒菜，也可以炖菜，也可以拌凉菜......其实就是谁用都可以，怎么用都行，因为每个人的条件不同，生活习惯不同，所以使用的方法也是因人而异。

有很多不信佛的人比较乐于没事攻击两句，这都是有情可原。他不了解，有误会，很正常。但在网上也有一些信佛的，他学了几天，开始四处跟人较劲，矫情，看见别人写的就是：一派胡言、胡说八道。这些人才是最讨厌的。

有的人就是以为他知道的那个就是唯一答案，标准答案，别人说的，跟他想的不一样，他就得上来攻击几句。咱给你扣个大帽子：佛说的，是你能全部理解的嘛？你敢说你了解的就是佛的全部意思？而且是完完全全的正确？对不对？我们都是站在自己的角度来了解佛经的一点点。你非得说你那一点点比我这一点点对，那不是胡闹吗？

所以希望大家再看见这类文章的时候要说：随喜赞叹。

佛的世界就是一座城，你从东门进，我从西门进，都能到达目的地，但没必要也不可能大家都走一条路。

下面咱们书归正传，铺垫的有点多哈。

应无所住而生其心。

大家都知道这是金刚经里比较著名的偈子。住，就是立个知见，在自己的心里立了个知见，在自己的心里立了个点，可以有所依的点。

就像我上面说的，有些人认为：我对，你不对。你说的佛法不对，我说的才是对的。这就是在自己的心里立了知见。这就是心有所住。

就像有的女士：我是女人，你应该关爱我。这就是在自己的心里立了个知见。这样的知见有没有错？我们知道这是一个女士最正常的想法。但是，世间的事总是不如意十之八九。我是女人，你应该关爱我，但你没有关爱我，这样我就很痛苦。

我是男人，我应该事业有成，我应该有钱，我应该有面子。这就是在自己的心里立了知见。心有所住。当我没钱的时候、当我事业失败的时候、当我很没有面子的时候，我也会很痛苦。

而他关爱你了，你就会希望他天天关爱你，甚至希望所有人都来关爱你。最终他没能做到每一天都关爱你，也不可能做到永远的关爱你，或者身边有其他的人没能照顾好你的情绪，到最后还是烦恼。

你想有个房子，努力了半辈子，买了个60平的。住两年，经济条件不错了，又想换个200平的。房子换新的了，该车了吧。新房子新车，是不是看满脸皱纹的老婆就不舒服了？

心有所住，就是我们不快乐、不幸福的根源。每时每刻都被知见牵引着，也不自由。

你看，你上个网，看我写的不合你的意，还会生点气。这都是心里有个事先已经立得牢牢的知见。

信佛，是为了解脱，心的解脱。你立了个知见，就把自己栓在了那里。

我应该有钱的、我应该有人爱的，我应该家庭美满的，我应该身体健康的......

先前听了很多慧律大师的讲法，说实话，我学到的，觉得最受益的并不是经义，而是他的一句口头禅：哎，一点办法都没有。现在想想，这句一点办法都没有就是无所住而生其心。

我就是穷，又有什么办法呢？我就是身体不好，又有什么办法呢？有的人很不幸，家里出了问题，哭啊，喊啊，痛苦啊，可又能解决什么问题呢？没办法，一点办法都没有。

我先前的观点就是办法总比问题多，问题解决不了，只不过是你还没找到解决的办法，但一定是有办法解决的。在这样的人生态度下，其实我前些年活的很累、很痛苦，身体也垮了、脾气急躁。但自从学会了这句一点办法都没有之后，幸福多了。物质条件什么都没改变，就是幸福了。呵呵。今年冬天的时候，下着漫天大雪，独自走在路上，我当时就感觉自己过着神仙一样的日子，哎，不行了，太舒适了。

当我奉行一点办法都没有，神奇的发现一个现象：问题也没有了。没有问题需要我去想办法去解决。水到了，渠成不成，无所谓。但我肯定是得先做到水到了。不去强求结果。

信佛，其实很简单，就是谦虚一点。我先前的痛苦就是来自于自大。我觉得只要我努力，什么问题我都能解决。现在我明白了，一件事能不能成，是很多因素构成的，我没那么大的力量，我也不是上帝，我就是一个普普通通的屌丝，很多事的结果是不受我掌控的，也绝对不是只要我付出了，我就肯定能收到回报。

所以，我还是做我该做的，但不强求一个结果。

当然，做我该做的，还是立了个知见，但貌似要比：我付出了就必须有回报，强一些。

所以，修行人不要给自己在心里立上知见，更不要把自己绑死在上面。这就叫：应无所住而生其心。

当然，人类最大的知见是：我。我应该如何如何，你必须对我如何如何... ...

而且大家千万也不要忽略，在应无所住而生其心的后面还有一句呢：若心有住则为非住。

这句话的意思是你在自己的心里立了知见，实际上是把自己绑在了假相上，那些知见是靠不住的。你用一生去追求房子、车子、票子，最后生命耗尽的时候，一切都是梦幻泡影。你男朋友也会变心的，他不变心，你自己也可能变心的，都靠不住。

锐视觉何老师

"应无所住，而生其心"是《金刚经》的心中心，蕅益大师说=“金刚般若大旨，应无所住而生其心一语，足以蔽之"。也就是说，这句话可以包话本经的全部金刚般若玄义，大师又说:生心无住非二，"唯无住故生心”。经云:"应生无所住心"，“应如是生清净心"，故知所生的心，即是清净无住的心。世尊成道时所说:“奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相"，这就直指众生的本心与十方如来的妙明真心无二无别。既然是这样，那为什么众生又在昏昧颠倒之中，那就是世尊当时紧接着说的"唯以妄想执着不能证得"，只因众生执人(人我执)执法(法我执)着一切相，妄念相继从无间断，所以虽有真心，但不能显现，也就是不能证得，所以金刚般若首劝大家离相无住，若能生无所住心，便离一切垢染缠缚，便是清净心，即是妙明真心。《心赋注》云：“言般若者，即一切众生自心灵知之性耳"。百丈禅师曰："灵光独耀，迥脱根尘"。(也即是说，顿然脱出六根六尘，纯真不二的心光，炳然现前)。临济禅师所说"历历孤明"，都是指示所生的心既是清净心，无所住心，所以生心自然无住，一灯之光可破千年陈暗。大师又说:"言无住者，不住生死，不住涅槃，不住二边，不住中道，故名无住。言生心者，生上求心，生下化心，生折伏心，生摄受心，遍于法界，穷于三际，故名生心"。无住生心，功德殊胜，不可思议。(引录黄念祖大德《心声录》有关内容，与大家共同学习)。

叶无思

只要明白了「四种涅槃」的法理，才能真正懂得了「应无所住」的含义。

第一种涅槃，叫自性清净涅槃。也叫性净涅槃。它是什么意思呢？就是指一切的众生当下就示涅槃。众生当下皆住在一整法界，这个法界你随便地拿起一物，当下就是法身正藏！当下就是三身佛，法身、报身、化身为一体的三身。一个树叶啊、一片云，这些东西当下 无非都是一心三藏，这叫自性清净涅槃。一切的众生过去示这种涅槃，现在示涅槃，将来还示涅槃。任何一法随手取来皆是我们的本来面目，这叫性净涅槃。不管你是佛还是草，皆住在这一整法界。都是涅槃是一个本体，不管你自己知道不知道，承认不承认它都存在。你自己当下就是一个性净涅槃，你就是阿弥陀、观世音！一切众生本来都具足了。因此呢你知道这第一个涅槃，性净涅槃是非常重要的。可以解除你对死亡的恐惧！一切的众生过去示涅槃，现在示涅槃，将来还示涅槃。我说的这个「示」涅槃这个示啊是表「示现」的那个「示」，大家记好！这是第一个涅槃，叫自性清净涅槃！
\n第二种涅槃，叫有余依涅槃。比如说佛当年十九岁出家，三十一岁成道，成道以后呢，他余下了这个肉团身来讲法四十九年。这叫有余依涅槃！余这个肉团身，依靠这个肉团身来给大家讲法；他自己已经成佛了。

第三种叫无余依涅槃。佛当年是八十岁入灭，回归大光明藏了！这个时候呢这个肉团不要了不需要了，没有了肉身佛住世，这叫无余依涅槃。

第四种叫无住大涅槃。这个无住大涅槃就是讲一心三藏！不住在空、也不住有、也不住中；但是呢它可以随时现空、随时现有、随时现中；这叫无住大涅槃！ 不住空、不住有、不住中流；这叫应无所住，而无所不住！因为我们的真心非有、非空啊，也非中啊，它是变现出来现空、现有、现中；而且它是即空、即有、即住、即一、即无量的；这就是圆满成佛的这个境界。这是四种主要的涅槃。
\n那么大家会问？那小乘人，中乘人他们那个所谓的涅槃，是怎么样的呢？小乘人、中乘人所证已经证入了人我空；他是证入偏空的所谓的涅槃。其实呢，这是有漏的大家要.知道一下。
《法华经》讲，“如来座者，一切法空是”：这里与「般若德」相对应。禅宗以「空智」为般若，圆顿大法是「一心三智——空智、有智、中智」。境界现前的时候很快的一念——一切的万法当下就是我，当下就是一个念，这就是「一切法空是」。这几千年以来困惑着修行人——开口闭口「真佛无相」，那有相的是谁啊？「相就是性，性就是相」。怎么叫「真佛无相」啊？如果讲「无相」，「性」也没有了，《楞严经》叫「一假一切假」。他就不懂得「实相」：第一，无相之相；第二，有相之相；第三，无相无不相之相。他把三相只说为一相（无相之相）可悲啊！可悲！受持《法华经》的人以如来之理，做如来之教，行如来之行，使得众生成如来，是不是做「如来使」？这也是「开权显实」。除了「如」还是「如」，大家皆从「如」而来。

佛不度人，唯人自度。迷惑是自己的问题，不要怨天尤人。
\n《法华经》讲“今世后世，如实知之”：有「今世后世」，就有十方万法。你明白了「如来藏」的道理，就真实知道你的本来面目，叫「如实知之」。你的本来面目就是万法，都是「我」一个念所变现。这些话要作为口头禅，作为座右铭，时时提起观照。

希望天下修行人都能遇到成佛的法华、开悟的楞严！不读《楞严》，不知修心迷悟之关键；不读《法华》，不知如来救世之苦心。

祝诸位吉祥如意

阿弥陀佛！

如来藏4

是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。

金刚经。

此经由须菩提提起话头，为后世善知识如何得到真知而询问如来。

所以说，金刚经是普世经，渡人自渡的经。与修行不修行没关系，与能不能开悟开智息息相关。

菩萨的称号是人类师故，师是智慧的名号。

所以解释此经，不要以修行人身份去讲解。因为凡人也能很好地理解。智慧与生俱来，足以让人好好生存。

应无所住而生其心。

我们就从字面去理解。

住，依靠之所。源于依靠之心，才有住下之行。

生其心，生发某种想法。

全句的意思是：不要依据什么而动心。

再结合整句环境来理解，说得更生动些，就是不要执着。什么是不执着呢？佛祖说不要住色生心，那是不是要住于虚空呢？虚空也是一种相，实与虚都是一种相，不执着的意思就是即不住于实，亦不住于虚。不推崇善，亦不恶恶，借用六祖慧能的偈子说，本来无一物，何处惹尘埃？

不要把“应无所住而生其心”当作金刚骨，这是着相，是住于正而生其心。如来为什么说这句话呢？人说话总要表达一个意思，从而达就一种目的。佛祖说应无所住而生其心，是为了让我们的心练就空灵状态。以静达制动，以不变应万变等等上乘智慧，以灵动成就最佳硕果。

相信人生智慧第一者，贫不得苦闷；难不得消极；富不得无良；贵不得反复。

应无住而生其心。

是这么一种状态。

不执着

不执着

我不执着了

其实对于不执着的追求

原来也是一种执着

我不执着这不执着了

不执着这不执着了

原来对于不执着于不执着的修正

也是一种执着

这个顺序就是开悟

境界瞬间提升

从而进入空灵状态

钧沣732

“因无所住，而生其心”出自《金刚经》，这句话非常出名是因为禅宗六祖的原因。

我们知道六祖不识字，有一次卖柴的时候，偶尔听到一位居士在读诵《金刚经》，听到“因无所住，而生其心”当即开悟。

六祖的这段奇缘在《坛经》中有详细的记载，想了解的可以去读一读《坛经》，这里不再多讲。

我们知道《金刚经》的要现旨就是让我们众生，离一切相，才能真正的修成正果。

《金刚经》：“凡所有相，皆是虚妄。”

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

我们知道“一切贤圣,皆因无为法而有差别”。

何为有为法？

有为法就是我们着相的这个世界，我们可以看到，听到，闻到，尝到，感觉到的这个世间的万物。世间的一切相，都是有为法。

何为无为法？

无为法，就是我们离相，而成佛的境界，此时一切归于寂然，一切处于无善无恶的至善状态。我们也可以理解为道家的无为状态，也就是清净无污，不着相，不取相。就像金刚经上的经典句式：佛说XX，即非XX，是名XX。这里就是让我们离相不取相不着相，《道德经》上的“道可道，非常道”也是这个意思。

无所住：我们处于无善无恶的至善状态，我们处于不偏不倚的状态，我们处于过犹不及的状态。那么从这里看我们就是处于儒家提倡的核心思想的“中”。

天道或天地就是处于“中”，天道是无善无恶，才不会有分别心。才会是至大无私的境界，如果我们的心可以回归到本心的状态，那我们就处于天道的状态，因为本心就是至善的状态，所以我们的本心与天道相合一。

我们以天道之心的状态下，生心发愿，那我们的生心与发愿一定是大公无私的，就是公平公正的，从而没有偏私。

这种无所住也就是不着相的境界，就是圣人的境界，也就是佛陀的境界，天道的境界或者讲道的境界。

这样解释，不知道明白没有，可能还需要更多的分析，但是，先分析到这里。

止一，静笃以此为记。

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驯服黑夜

看着很多的回答，因为有所住，才生出这许许多多的见解。所以我们的回答就像三生万物之后的繁衍物，没有真理真相，只是某种立场，角度，观点，利益的产物。

包括我的这些文字，都是我们文化的繁衍品。那么在我们文化产生之前，我们的心又是什么？

话说当我们第一次看到一只杯子，我们又如何观察，体验，感受这只杯子？

如今我们看到一个杯子，可能是玻璃的，陶瓷的，金属的，保温的，可能会感受不同，因为形状，大小，色彩，使用，有人喜欢，有人讨厌，如果这个杯子是某人用过，或者送给你的，再比如是个古董，我们又是什么感受？直到某一天这个杯子，被装满了酒，牛奶，果汁，或者茶，你也许就看不到杯子了，只看到酒，牛奶，果汁和茶。如此等等。

应无所住而生其心，其中之一，就是要我们去除成见，过去，前人赋予的文化属性，经验，让我们的真心去感知实意。

但凡人说话，都带有主观色彩或者某个目的，无论主观色彩是左还是右，无论目的是好还是坏，都会有色彩和目的；从古至今流传下来的所有话，各有各的色彩，各有各的目的；再透过你的心，又会变成什么？轮回只是被释迦摩尼发现了，而不是被其创造的一样。人生最大的杯具就是当你想好好研究佛的时候，竟然发现佛当年的话没有一句流传下来。都是旁人记录然后各朝代篡改最后翻译成中文，即便是佛的原话，而佛的境界又有太多语言无法描述的，除非心灵感应才会懂。

加上我们的内心，百分之九十九是别人灌输的。我们加入了这万丈红尘，被无数教育者，引导者接收了世界秩序，然后我们的一生就犹如浮萍。变化莫测，但是身不由己。分辨内心的最好方法，就是接收更多角度的观念，然后细细品味。钱塘江上潮信来，今日方知我是我！

很多时候我们凭借一本书，那么就永远超越不了那本书；因为那本书只是一种象征，一种描述；也是一种束缚；当我们在书外看书，人外看人，心外看心的时候，也便了悟了一切的究竟；了悟，就是改变，因为你不再是它，而是它的主人。

很多时候我们遇到的世界，永远都是我们心中的自己；人生，对于不懂它的人来说，不是恩赐，而是惩罚，如今，你活在恩赐中？还是惩罚中？

跳出这种束缚，出离自我，明了当下，当一个被世俗束缚太久的心，发现了另外的可能性，那也便是最大的救赎了；一切才刚刚开始。

心如明镜，任何世间万物来了，来了就走了。来者不拒，去者不留。心里面保持一种坦然，如一面镜子，宇宙也可以装在里面，没有也可以独自相处。本来无一物，何处染尘埃，你待着。你来或者不来，我都在那里；你爱不爱我，我都在那里；你要不要我，我也在那里。观自在，从容、包容、不动。开悟的意思并非是变了一个人，而是你开始知道，你是谁。

成佛是自我觉悟；佛的意思是知晓，而不是到达。说一个人成佛了，并不是他与众不同了，他依然和以前一样，只是，他不再被外境驱动浑浑噩噩，他开始自我示现，无忧无虑。其表现形式是主动感受，而不是被迫驱动。

一个人是没有能力放下自己从未得到过的东西的。比如，虚荣，骄傲，财富，马屁，爱。欲海无边 回头是岸 只是不到欲海 怎么回头？有所经历，才有所成长，不入轮回便是，不到绝情谷不是痴情人。开悟，不是舍弃一切，而是包容万有。

佛度众生本身就是某种没有分别心，不住一法的般若智慧，佛教相信，觉悟需要太高的教育、太深的觉悟和太复杂的炼造过程，是一道靠人性本能很难迈进的窄门，所以佛门广开，以人性度人性，让求财的求财，布施的布施，得智的得智，觉悟的觉悟，念经的念经，烧香的烧香，拜佛的拜佛，达摩面壁，愚公移山，各下功夫，各得果子。因材施教，潜移默化，润物细无声，才有了如今的欣欣向荣。

这是某种道法自然的智慧，营造某种生态机制，某种可持续发展，又是什么给它注入这种左右逢源，生生不息的生命能量？

应无所住而生其心的本意就是如来，随着不同的机缘变化不同度化形式，就像宇宙大道一样，我们每个人，或者世间万物都根据自身的秉性呈现出各自的生命轨迹，以成就其他的生命而成就着自身生命的价值，这就宇宙生态，也是某种度人度己的法门，而这种度化本身也是不住一法，随缘而变的。

我们看水，千变万化，藏污纳垢，包容万有，利万物而不争，但其本性不改，却能应无所住而生其心，随缘而变，度化众生。

而无私，无我，无执，放下，舍得，如此等等，时时刻刻的出离和觉悟才有可能做到应无所住而生其心，所以佛经一直在反反复复的告诉我们这些。

我们不但要觉悟，更要知行合一，在有生的日子里亲证，实践，悟到，做到才是圆满。

很多时候我们，总是对新知识有了足够的好奇，但是都是浮光掠影；犹如总是谈恋爱，从来不结婚，这不是耍流氓是什么……

有人告诉我：你是懒得看的，你已经爱上了寻找，不停的寻找，答案，对你是毫无意义的。你通过自己浅薄的理解能力，捉急的智商，让自己打到了高潮；但是，当你放下书本，下一秒依然身不由己的浮沉和悲欢。那种智慧，有个毛用。

人一定要在现有的体制、社会环境、政治制度下努力发展，取得成功。

我们在这个可以变现的世界里，学习的任何东西，都要要求它们有变现力，没有变现力的话，学富五车，也不过是空学问，讲起来头头是道，但对这个物质世界没有变现力 脚踏在土地上，地上会略踏实一下，这就是变现力 我们就要要求这样的变现力，否则的话，白学了，不如不学，空添了思想的负重。

在这个人间，金钱本身是一种价值衡量尺度，一个人追求金钱，应当是作为充分生活过的证据，一个融入环境的坐标，一个价值实现的路径。实现财富正常累计并且可以不被财富奴役的人，才算刚刚开始成为了一个成熟的地球人，因为，他开始接纳这个星球，通过接纳其体系核心。接纳便可以放下，然后，开始自由。

赚钱就是某种普渡众生的法门，造福社会，福泽一方。大家都可以根据自身的心性，自然赋予我们的天赋，智慧，觉悟，各入一门努力修行。

话说如果你想爱则哪里都可以爱，如果你想成长则事事可以成长。既然去哪里修行都一样，你看路边的牵牛花已然开出生命的颜色。

我们经商也好，悟道也好，追爱也好； 那都不是让我们更苍白，而是让我们更丰盛。

所谓应无所住而生其心，就是不必执着我们现在是什么？有什么？我们作为三生万物之后的繁衍品，自然可以回到源头活水，就像条条大路通罗马一样，回到家，再重新出发，思考，审视……

一滴水如果你不想干枯，那就汇入江湖河海，如果你想生生不息，那就汇入这生命的生态环境中，用因无所住而生其心而真实的流注着，无牵无挂，无忧无虑，无形无踪，无声无息，道法自然，如来，如去……

我不是一个佛教徒，但我又是个佛教徒，这些是人为的定义和着相，宇宙大道中是没有这些分别的，都是三生万物之后，人为定义的，大家知道了，就可以抛弃这些媒介了。

井拘束了蛙，知识拘束了人；知识使你伟大，知识也使你渺小，所以要超越知识。读书的人原来为了追求智慧恢复自然的本性，但是久而久之，就迷失在书城里面走都走不出来了。

鱼在江湖中自由自在，忘记了自己在水里。人在自然，只要懂得快乐自足，便忘了道的存在。人心装满了各种知识，就被知识隔成一间间小房子，那就不自在了。所以要打通知识，超越知识。我们的教化处处都是烙印，想要融汇出新比较难。信息、知识、规律这些都是鱼，要运化它们要靠时间和智慧。

任何语言，都会把人导入歧途。任何话语，都是一种限制。任何思想，都是奴役意识的手段。一切不以提高心灵幸福指数为目标的道都是耍流氓。世间苦，皆由起心动念起。明白根源，坦然接受，当生则生，当日则日，当死则死。生命是需要你去感受的，而不是思考。 爱不过是一种能力。

一个完全无我的人，一个视你如他自己的人，他爱你的方式可能很多样化，但他最关心的当然是让你获得和他一样的解脱。为此他可以和你一起喝酒，也可能揍你一顿，可能给你讲佛法，也可能和你讨论女人，只要可以将你导向解脱，他不在乎做任何事。他也不期待你有某种回报，因为他没有自我需要被喂养。他不需要计算付出的爱和收到的爱是否均衡，因此他的爱是真正的爱，而不是我们假模假式的爱。

去寺庙烧香的真的都是信佛的吗？ 看到电视里灾民的影片，你会落泪；捐款专线的字幕出现，你赶快抄下，然後拨通、捐钱。你去打禅七、去布道会、去清修、去告解。问题是，隔天早上，你走进办公室，该争的、该吵的、嫉妒的、贪婪的。你改变了多少？看书做学问做人也是如此。那么烧香拜佛念经的真正意义就在烧香拜佛念经之外，身体力行，出世只为入世，入红尘，通过度人得以度己，让我们且行且珍惜。

从来就没有天堂地狱，只有你以为的天堂地狱，佛教，如来，菩萨，亦如，只是某种教化芸芸众生的道具……

本来道德俱足的社会还需要定义道德规范吗？不过是因为没有道德之后的繁衍品。

太阳天然笨真

“应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。”这几句话，佛教我们如何面对外境？“心”如何起用？如何生清净心？

“色声香味触法”，六尘，指一切事物的表面现象，妄相。“住”是“不动，停止，驻留”的意思。“生”是起用的意思。

“不应住声香味触法 ”即不应该"驻留在”事物的表面妄相上，不被妄相迷惑。反之，也就是说要“外离一切相”“离诸相诸法”而生其心。

怎么才能“外离一切相”“离诸相诸法”呢？就是要离开“妄想、分别、执着”。

清净心无任何污染分别执着，所以它也就没有任何烦恼。无任何执着，也就是没有任何的立场，没有任何的对立分别的执着，没有大小、黑白、远近、香臭、苦甜、粗滑、美丑、好坏、净污、凡圣、里外、强弱、贫富、得失、你我……等等分别……

清净心也就是“离四相心”，“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”。能离开这四相，就是清净心。真正的“清净心”，只有佛才能达到。

作个比喻，这清净心就像镜子照物，照时万事万法，不分远近大小，全无分别，纤亳同现。此境象一过，镜子依然纤尘不染，回归本相。物来则应，过去不留。

“清净心”本质是空的，什么都没有，所以说这个“清净心”是“无心”，无染心，无执着心，本性“空”，所以它是无形无相的，但我们为了说它，就假立名目，给它安上一个“心”的名字，来讨论它。正因为这个心本性空，所以它能照，能含藏万物。又若把心比喻成虚空，相对好理解，物来则现，物去归空。“本来无一物”……

当年二祖神光见达摩祖师时，说：“我心未宁，乞师与安。”师曰：“将心来与汝安。”光曰：“觅心了不可得。”师曰：“我与汝安心竟。”

心本无相，无须再安。

佛说法49年，又说自己这么多年未说一个字，这不是矛盾吗？其实佛这里是说，他说法49年，都是在用清净心在说，“清净心”即是“无心”，在用“无心”说法，所以“说”即“无说”。

⭕⭕“任凭风浪起，稳坐钓鱼船。”外境如风浪，船即心。风浪起时，船随其起伏颠簸;风浪一过，复归于静。表相看来，心随境动，心在动吗？其实心是定的，它没动。

E在想

“应无所住，而生其心”出自《金刚经》第十品 ——庄严净土分

“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。

虚云老和尚说这句话是《金刚经》的总骨，明白了这句话，也就明白了整卷经文。当年惠能大师闹市卖柴，闻听老者诵经，当听到这一句时，心有所悟，经老者介绍，投奔五祖弘忍大师，舂米八月，一偈明心，五祖暗示他半夜入丈室，用袈裟遮窗，讲解《金刚经》，当讲到“应无所住而生其心”时，大师言下大悟。

“应无所住而生其心”，应是应缘，无所住是无所粘滞，应一切事缘无所住，自生清静之心。心有所住即不能空灵，不论何时何处都应该无所执着，才能任运自然，所以佛说“应无所住”；而佛法不是断灭法，又要起用，故佛又说“而生其心”，应无所住是体，而生其心是用，用不离体，体不离用；应无所住不执有，而生其心不落空，既不执有又不落空，才是中道之义。

我们修行不是什么都要放下，是要进取而不执著。“应无所住而生其心。”无所住，是没有执著;而生其心，是要有进取心。要发心帮助一切众生解除烦恼，从轮回中觉醒，但心中不能执著于众生相，也不能觉得我在度众生。

心不是不生，而是要生“无所住”心，这个心不要停留在任何事物上。尽管应缘做事，而内心一无所住，于心无事，于事无心，就像懒融禅师说的：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。”这是这一句经文最好的诠释。

平常新语

金刚经"应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心"。
清净心就是佛性，也就是自性，尘世是由色身，声香味触法构成的混合体，是覆盖在自性上的污垢，不应对这些污垢产生迷恋之心。
尘世中没有什么东西是永恒的，皆是变化无常的幻影，修行，获得加持能量，摧毁虚幻，展示自性光芒，入极乐净土。

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