上週談到無相念佛是一種名稱、施設，
此階段的無相念佛還不是真實的無相，所以稱它為一種施設。
學無相念佛者首先須除掉慢心。有些人靜中的功夫好，就輕視無相念佛這門功夫。雖然這門功夫容易學，但是仍須先除慢心；
如果有慢心就不可能來學此法門。
例如有些參禪人認為念佛法門沒什麼了不起，而不願意學；
甚至我們講無相念佛和持名唸佛不同，有多麼殊勝，他們還是不願意來學，而認為參禪是最高無上的。
其實，高上與否是人的施設，學佛應該要知道的是；怎麼樣去證入佛法的境界裡面去。
參禪固然能夠悟得真如佛性，可是參禪者若無功夫的話，也是表面看來是在參禪，其實與禪了不相干，因為沒有功夫的緣故。
而無相念佛這門功夫學會了，就會懂得如何去看話頭；
會看話頭之後，漸漸就會懂得怎麼去參話頭，乃至怎麼去參公案，這樣才是真正參禪。
所以，無相念佛法門非常重要，可以幫助未法時代的有情眾生來參禪。
有人覺得廣泛閱讀經典、能言善道，並著作一大堆談論佛法的書籍，以此為貴，所以不肯學無相念佛的法門，這也是因慢心而生障礙。
還有些人是疑心的障礙：懷疑究竟有沒有無相念佛這個法門。
因為念佛通常要有名字、形像，沒有名號形像如何唸佛呢？
甚至懷疑這個法門可能不是佛法。
那是因為功夫不夠的時候不能真正的體會淨土三經、五經（尤其是大勢至菩薩唸佛圓通章）所講唸佛真正的意旨，誤以為有相才能唸佛、而起了懷疑。有懷疑心之故，就不會修學無相念佛這個法門。
學無相念佛法門還要儘量消減覺觀攀緣的心：
一般有情眾生總是喜歡攀緣於覺觀，由見色、聞聲、鼻嗅、口嘗、身觸、及意知法中生起攀緣；
因覺觀攀緣的關係，而使五欲之法、善惡之法，根深柢固地盤據在我們心中，這樣縱然不起慢心疑心、來練習這個法門，也將始終學得不是很好。
我深敬您們，不敢輕慢。
為什麼呢？
您們皆行菩薩道，當得作佛！
——常不輕菩薩
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