星星之火88637076

首先，“格物致知”不是王阳明提出的，“格物致知”来自《大学》，王阳明对《大学》有新的领悟和理解，这和对《大学》的传统理解，或者说是经典理解（程朱的理解）有所不同。

《大学》本来是《礼记》中的文章，新儒家把《礼记》中的《大学》《中庸》拎出来，和《论语》《孟子》合成“四书”，被认为是最重要的著作。

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”

“明德，亲民，止于至善”《大学》中的“三纲领“。“格物，致知，诚意，正义，修身，齐家，治国，平天下”。这是《大学》中的八条目。

程朱理解的“格物致知”就是追寻事物的客观规律，研究事物的道理，长期积累就能对事物的外表，内在，细节等都有清楚的了解。

与程朱理学解释不同，王阳明对“格物致知”有着自己的理解。

“格者，正也，物者，事也”，格物就是正事，就是正我们的心，事物本身没有善恶，善恶的分别来源于道德主体的善恶，来自我们的心，所以王阳明说“去山中贼易，去心中贼难”。

“致知王阳明解释为致良知”，王阳明思想的结晶就是“致良知”，晚年的王阳明只讲“致良知”。

良知来自于孟子“人所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也”。这种天生的能力被称为‘良知良能’，‘良”有固有的意思，就是说人生来就有，不是后天学习得来。

王阳明说“良知是尔自家的准则”，“它是便是是，它非便是非，一点瞒它不得。”良知知善知恶，知是知非。

“致良知”有两层意思，一方面是指良知可能受到蒙蔽，要想镜子一样把“良知”擦亮。令一方面是把你的“良知”推广开来，变成具体的道德实践，实际也是王阳明讲的“知行合一”。

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王阳明在年轻时曾经被格物致知这个问题困扰的茶不思，饭不香。

回答问题前，首先用要科普一下儒家八目，分别是八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。语出《大学》。很显然格物致知是治国平天下的基础。

那么如何格物呢？理学大宗师朱熹的建议是向外求理。一开始王阳明是相信的并且身体力行，他就对着家里的竹子思考，也就是我们知道的“阳明格竹''故事。结果王阳明对着竹子沉思七天七夜，理没格出来，人到是病了。

因此，王阳明开始质疑朱熹格物致知的正确性，既然格不出来，说明方法和逻辑有问题，那么到底哪里有问题呢？

为此，王阳明进行长达数十年的思考，终于某一天顿悟了：心即理也。吾性自足，不加外求。

啥意思呢？理不在竹子上，就在我心理。那么如何才能达到这样的境界呢？

四个字：格物致知。晚年的王阳明把心学总结说，一生心血皆在致良知三个字上。

我们首先要知道，良知思想是王阳明心学体系的理论核心。

王阳明额的良知说起源于《孟子》:“人之所不学而能者,其良能也;所不滤而知者,其良知也”，因此王阳明才说自己继承的是圣人的血脉。

在孟子看来“良知”是先天的对是非标准和道德规范。所谓的良知其实就是良心。

王阳明在孟子“良知良能”说的基础上把“良知”扩充为一种贯穿于万事万物的普遍原则。他说“良知者,心之本体”，认为“良知”是心的本然状态。

王阳明的“良知”是伦理学上的良心,亦即道德意识的主体“良知”是“与物无对”的本体,是造化天地万物鬼神人类的精灵,人的一切认识和实践的活动,都是为了复归此本体。

他说:“心者,身之主也.而心之虚灵明觉,即所谓本然之良知也。”王阳明把“心”进行了高度的抽象和概括,把排除了“私欲”和外物干扰的“本心”即从“一块血肉”的人心升华为“良知”。

“良知”便是“心”的形上本体,它处在虚灵明觉和恒照的状。因此,作为超越具体“身心”特征的“良知”,便是超越了具体“器”的“道”。所以王阳明说“夫良知即是道。良知之在人心,不但圣贤,虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽,但循着良知发用流行将去,即无不是道.”

因此王阳明推断良知即是天道。有良知的人就是得道之人。

最后还要强调的是，格物致知的知，不是知识，而是良知。王阳明不主张通过事事物物追求“至理”的方法，主张“心即理”，认为“格物”就是体认本心。从“心即理”的观点出发，王阳明进一步提出了“知行合一”说。所谓知，主要指人的道德理念和思想意念；所谓行，主要指人的道德践履和实际行动。而知与行两者的关系，则是以知为行，知决定行，“知善知恶是良知，为善去恶是格物”。

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说王阳明“格物致知”是天大的笑话，因为王阳明“格物”就是一个天大的笑话。

所谓格物致知，按朱子讲的就是对世间万物要去格，然后就能致知。一般人看到这说法也不当一回事，王阳明就认真地按照朱子格物的“说明书”去格物了。

先生说：“大家只知道讲格物要按照朱子的‘说明书’去格物，可又有谁去按照他的说明去做过呢？我倒是切实地体验过。当年我跟一朋友一起探讨如何做圣贤，要去格天下之物，现在哪有那么大的力量呢！我就指着亭子前边的竹子让我朋友去格，哥们就靠近竹子去格，去穷格竹子的道理，他竭尽心力地去格。格到第三天，就劳神过度，病倒了。当时我认为这是他精力不足，所以我就自己亲自去格，从早到晚也没有格到竹子的理，格到第七天的时候，也因为思虑过度，病倒了。”

“于是，我和朋友共同感叹，圣贤是做不成了，主要是因为自己没有圣贤那么大力量与气场去格物。后来在贵州龙场住了三年，深深地体会到格物的含义，才知道天下之物本就没什么可格的。格物的功夫就在自己身心上做，我坚信人人都可以成为圣人，于是就有了一种责任感。这个道理，应该说出来让各位知道。”

这就是我们最后的一位圣人王阳明，为求圣人之道，差点儿把命格进去。所以有了这次教训，王阳明龙场悟道之后，他对圣贤之道就通透了。王阳明又悟道了一个道理——天下万事万物是格不尽的，如若要格尽天下之事只能向内求，那就是孟子所说的“良知”，说白了还是向自己的内心去求得。

由此，深读王阳明，你也会明白，所谓“致良知”之说还是依然基于他的“心即理”学说之上的。所以，《大学》中的“格物致知”到王阳明这里就成了独具特色的“格内心就能致良知”。也由此，“良知”这个词就和“良心”划了等号，又由于“心即理也”，良知、良心就和天理又划了等号，今天我们所谓的“天良”、“天地良心”就来源于此，由此，“亏心”、“丧尽天良”就成为我们这个民族最恶毒的骂人语词。

可以说，王阳明的“心即理”、“致良知”给了我们这个民族内心最强烈的牵慑力和震慑力，使得“万事凭良心”成为华夏儿女在行事之时的内心道德律令，从根在上促进了道德系统内在CPU的集成，形成了中华民族稳定有效、极富自觉性的道德状态。

原创文章 选自保哥《中华文化的特质》

保哥谈

格物致知这个成语家喻户晓，是中国古代认识论的重要命题，对古代科学发展从思想上有所影响，其基本意思是说：考察事物，获得知识。 \n这一词语最早见于先秦经典《礼记·大学》，是该书所提出的儒者求学八阶段的初始两个阶段：“古人欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。

致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。 \n这一段话，是儒家学派为实现自己修身、齐家、治国、平天下的政治思想而提出的阶段性行为目标。这一程序性行为纲领的起始就是格物致知。由此可见格物致知在儒家学说中的确具有极为重要的地位。 \n“格”、“物”在古代用法均很广泛，这一段话，在孔子时代大概并不难解，孔氏本人未做解释，孔门弟子对格物致知含义亦未阐发，这导致后人在理解格物致知含义时出现很多歧义，每个人都想依据自己的哲学倾向对之做出合乎己意的解释，这就使得在此问题上，真正出现了百花齐放局面。

宋代是谈论格物致知比较多的朝代。一代名儒司马光，曾专门作《致知在格物论》，畅述己意。他首先指出：“人情莫不好善而恶恶，慕是而羞非。然善且是者盖寡，恶且非者实多。何哉？皆物诱之，物迫之，而旋至于莫之知；富贵汩其智，贫贱翳其心故也”。从这种认识出发，他解释格物致知说：“《大学》曰：‘致知在格物。’格，犹?I也，御也。能?I御外物，然后能知至道矣”。他批评郑玄说：“郑氏以格为来，或者犹未尽古人之意乎？”司马光强调要抵御物质生活的引诱，认为这样可以保持一个人的高风亮节，不为物欲遮蔽自己的聪明才智。

此说当然有其不可磨灭之处，但亦未必合乎古人原意。他与郑玄一样，在此问题上都“师心自用”了。 \n“格物致知”到了宋代，被朱熹提到了特别崇高的位置。朱熹认为，《大学》一书缺了对格物致知进行解释的一章，他补上了这一章。朱熹增补的内容是：要获得知识，必须考察事物，以求认识事物的理。任何事物都有理，任何人都有一定的知识。求学者应该把心中已知的理作为基础，进一步努力，以求达到认识的顶点。经过长期努力，会达到这样一个境界，好像突然之间明白了一切，这就是认识的顶点。

朱熹所说的事物，包括自然界的事物，但主要是社会事物，包括读书和待人接物。比如考察如何孝顺父母，如何忠诚于君主等等。陆九渊和王守仁认为，心既然是理的凝聚，心也就是理，因此，要认识理，不必去考察外界事物。王守仁甚至认为，我心中固有良知，把这良知推广到事物，就是格物。 \n在格物致知学说上对后人影响较大的是宋明理学，其中主要可分为两派，程（颢、颐）朱（熹）一派和陆（九渊）王（阳明）一派。程朱等人释格物致知为“即物穷理”，二程说：“格犹穷也，物犹理也，若曰穷其理云尔。穷理然后足以致知，不穷则不能致也”。（《程氏粹言》卷一）朱熹说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也”。（《大学章句·补传》）这里的“即物穷理”，是要求人们运用已知的知识，深思客观事物，达到自己内心的豁然领悟。它所强调的是一种内省式的思考过程。

宋明理学对“格物致知”的发挥，在后世也有人表示反对。例如颜元就公开批评朱熹说：“朱门一派，口里道是即物穷理，心里见得，日间做得，却只是读、讲、论……其实莫道不曾穷理，并物亦不能即，半日静坐，半日读书，那曾去格物”。（《习斋记余·阅张氏王学质疑评》）颜元主张格物要亲自动手，实地去做，不能离物而空洞地“穷理”。这样的格物致知，有利于科学的发展。

实际上，因为格物致知学说具有研究客观事物以获取知识的含义，一些重视研究自然的有识之士也借用这一口号，赋予它新的内涵，用以阐发自己的思想。例如王夫之即曾这样说过：“密翁（方以智）与其公子为质测之学，诚学思兼致之实功。盖格物者，即物以穷理，唯质测为得之。若邵康节、蔡西山，则立一理以穷物，非格物也”。（《搔首问》）王夫之所提到的“质测之学”，是方以智的创举，它的中心内容是要求以实证方法研究自然现象。

王夫之认为只有质测才是真正的格物致知，这赋予格物致知学说以崭新含义，标志着这一术语已经进入自然科学范围。 \n随着明末清初科学技术的传入，中国人研究自然现象的热情也高涨起来。这时人们谈论格物致知，很多情况下都意味着研究自然以获取知识。古老的格物致知学说获得了新生，成了人们从事科学研究的理论根据。清末翻译的西方科技书籍，有些径以“格致”名之。格致一词成了声光化电等自然科学部门的统称。鲁迅先生在《呐喊自序》中写道：“在这学堂里，我才知道在这世上，还有所谓格致、算学、地理、历史、绘图和体操”。他所说的格致，就是指的这些自然科学。在中国传统科学与西方科学技术合流过程中，格物致知学说以独特方法参与并加速了这一过程，从而在科学技术史上取得了一席永久立足之地。

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格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，源于《礼记·大学》八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

因为《大学》文中并没有作出任何解释，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。从汉代开始，关于它们的解释就仁者见仁智者见智。其中最有代表性的是朱熹（继承了程颐的说法）的解释和王阳明的解释。

要想知道他们两人的“格物致知”有什么不同，各是什么意思，请听有书君细细给你道来。

虽然南宋人朱熹是儒学史上承先启后的一代大儒学家，但他对“格物致知”的观点之所以在后世作为主流，其主要原因是从明太祖开始，明朝独尊朱熹学说为当时的唯一官方思想，成为科考中唯一的理论。

朱熹认为：天下万物，要格物致知，并非穷尽天下每一个事物，而是积习既久之后会有“知”的获取。因此，格物致知在朱熹眼中，就是即物而穷理，格物是致知的前提！

比如说你现在吃一盘鱼，在朱熹理论里，要知道鱼的道理，你就盯着它，长时间盯着它，你就能明白其中的道理，要是不能明白道理，那就去查书查资料，吃不吃鱼已经无所谓了。

明朝王阳明在早期也是相信朱熹理学的，他在娶妻回乡途中，得到理学家娄谅的指点。王阳明从小就想做圣人，娄谅告诉他：“人在面对自己所不知的物时，要通过各种方式（实践或书本知识）来把它搞明白。搞明白一切道理后，你就是圣人了。”

他回去之后，做过一件荒唐的事。朱熹理学要“格物”，他就邀请一位学友跟他一起“格竹子”。怎么格呢？他们走到一棵挺拔的竹子面前，长时间盯着它。

一天、两天、三天后，那位学友受不了了，出现了幻觉，头昏眼花，他回去了，让王阳明一个人在那里“格竹子”。等到第六天，王阳明不仅出现幻觉，还出现了幻听，仿佛听见竹子在嘲笑他没用，“这么明显的道理你都格不懂。”王阳明直接晕倒在那里。

后来，王阳明经过九九八十一难，终于在贵州龙场醒悟。接着就创建了阳明心学。阳明心学也提出了“格物致知”。他的心学最根本的思想就是：圣人之道，吾性自足。就是我们每个人与生俱来心中就有圣贤之道，因为我们心中与生俱来就有能知是非善恶的“良知”，心即理，而做圣贤就是要通过自我努力实现最真实的自我，事上练。

朱熹的“格物致知”里的“格”有探究的意思，物就是万物。王阳明的“格物致知”里的“格”是正的意思，物就是事，是意之所在。还是以前面的那盘鱼来说吧，王阳明才不会管这鱼是怎么烧出来的呢，他会说，“鱼啊，你现在已被人烧好送到我面前来了，那我就吃你。”这是天经地义，是天理。