說到學佛、信佛，我們首先想到的便是跑廟子，然後燒香、點燈、磕頭，再深入一點的信眾，便有開始唸經、唸咒、念觀音、念彌陀了。欲通過這些求神仙、拜菩薩，來保佑自己多福少災，路途一帆風順，事事逢凶化吉，吉祥如意。這便是一般學佛大眾的普遍心理，但事實真的會是這樣嗎？學佛、信佛便真的免去病痛與災難了嗎？日常在生活中便再不會受到憂煩和困擾了嗎？
這從我們的見聞、經驗中可知，顯然又是不大可能的，反而在我們的生活中，時常會有遇到信佛、拜佛而同時亦遭逢不幸者。對於這個問題，一般佛教徒給出的解答是：前世惡業太重，今生需要償還惡緣，信佛、拜佛，來生必定得福。即便是在學佛、信佛之後，才開始遭受的不幸，那也是因為菩薩保佑，為了更快的消除自身前世的惡業而已！如《金剛經》中有云：
“若善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業即為消滅。”
然而，這似乎又有點是“世上好話僧說盡”了，好的壞的都他說了，但我們今生所受的苦難，始終還是沒有解脫掉，這就令人不能不對其產生懷疑了。諸如《大悲咒》、《普門品》、以及《藥師經》中所描述的：求長壽得長壽，求功名得功名，求男得男，求女得女，當然求姻緣得妻子。但我們念歸念，求歸求，內心深處真正覺得靠得住嗎？為何那些既不念，也不求的人，也是要什麼有什麼，比我們過的好呢？這些都是有很大疑問的，而經中所言分明，一句簡單的觀音名號，以及一句彌陀名號，又是可以滅無量重罪，獲無量大福，實是有不可思議功德的。如《普門品》中雲：
“若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫”
“設復有人，若有罪、若無罪，杻械、枷鎖檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。”
但是，假如這些實實在在發生在的我們身上的時候，為什麼就不大靈了呢？千聲百聲的觀音聖號、彌陀聖號，又為何滅不掉我們身上的無量重罪呢？如果站在宗教因果的角度講，這樣思考似乎有些大不敬，但若是站在佛法的角度上講，那絕對是是允許懷疑，允許不信的，所謂小疑則小悟，大疑則大悟，但這也需要建立在深入參究的基礎上，並不是一味的懷疑，一味的否定。顯然，這其中應該還是大有玄機在內的，而我們對於經文的理解也應該是有很大偏差的，我們應該堅信，我佛世尊，以及歷代祖師們不會騙我們，是正確無誤的，如《金剛經》中所云：
“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”
其實，這就是關於“信”的問題了，所有宗教的道理，都是信則得救，不信就沒有辦法，那是沒有那麼多道理可講的，並且不單是佛教，其它如基督教等也都是如此。而在我們古老的《中庸》上也說：“自誠明，謂之道；自明誠，謂之教”。有時正信與迷信之間僅有一線之隔，因為只有當你絕對的相信它，所以慢慢地就會懂了，這個就是屬於“道”的範疇。反之，因為你通過研究教理、經典，通達、懂了這些以後，也自然就會相信了，這便屬於“教”的範疇。
而會懷疑又是我們人的天性，所謂“貪、嗔、痴、慢、疑”都是與生俱來的，那是修行人經過多生多世的苦修也是擺脫不了得。因而信佛的“信”也是分程度的，百分百的絕對相信是誰也做不到的，所以當你念完《普門品》後，絕對的相信它嗎？肯定是做不到的，所以不靈也很正常，所謂心誠則靈，你不信，怎麼可能靈呢？這也就是宗教為什麼“信則得救，不信沒有辦法”的道理，而我們一般人高興了念一下佛，唸完佛該幹嘛幹嘛，繼續造業，怎麼能不遭受惡果，又與信佛、拜佛何關啊？
但又何謂我們做不到百分百的足夠相信呢？那是因為如佛所說的：眾生一念之間，也就是一呼一吸之間，就有八萬四千煩惱，我們這個心中，一剎那間可以有無數的念頭，你信佛、唸佛的念頭只是其中之一，你的惡念、邪念、不信佛、甚至懷疑佛的念頭，也是同時存在的。因而你在唸佛的同時，懷疑佛的念頭也會同時而來，修行成道的困難也就在於此，這就是所謂的妄念不止，妄想紛飛，做不到“淨念相繼，一心不亂”，不能一心相信，而是千百萬分之一的心相信。
而作為一個真正的學佛者，究竟應該如何看待這些問題？以及這個廟中的佛、菩薩究竟靈不靈呢？其實對於我們一般人而言，拜佛、求菩薩感到不靈，那就對了，這時就要注意，如果真的顯靈的話那就有問題了，那就一定是所謂的精靈鬼怪在出來作怪了，絕對不會是真的菩薩來了。因為我們每個人都有自己的各自因果業力，若沒有足夠的功德，足夠的善行，以及在定力、智慧上的成就，無論如何是感召不到菩薩到來的。如《金剛經》中有言：
“凡有所相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來”
“若人以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來”
而所謂“神通再大，不敵無常”，仙、佛、菩薩之神通雖是不可思議，但眾生之業力亦是不可思議，你的業力就如同深厚的雲層，深深地遮擋了菩薩的視線，所以你在下面唸佛、磕頭拜佛，也都是會被你的業力遮擋住的，菩薩見不到。當然你今生是逢凶化吉、或者是無端禍從天降，都是自身的的因緣導致，善緣、惡緣都是自己感招的，而菩薩慈悲，是怨親平等，你稱讚討好固然保佑救度，你罵他打他，還是會一樣的保佑、救度你，只是這個一讚與一罵，一善一惡都會落入自身的因果當中。
但是，既然有所謂“獲罪於天，不可禱也”，那麼，難道我們拜佛、求菩薩真的毫無用處，真是一點都不靈嗎？那也不見得，有時當你虔誠一念稱念菩薩名號的時候，這本身已是放下萬緣，不存雜念妄想，本身就有“定慧”的修持在內，本就已做到佛說的“制心一處”了，這個力量也是不可思議的，自然就會“無事不辦”了。要知道這個世界本身就是一切唯心造的，所謂“一念萬年，萬年一念”，時間、空間本身都是相對而言的。所以這個時候，自己的這個心念就可以擺脫時間、空間的限制，穿透深厚業力所形成的雲層，見到菩薩，得到救度。
那什麼才是真正的學佛、修道的心態呢？其實我們不妨反過來想，即便你學佛、信佛，那又如何？難道便不該死？難道便不該病嗎？難道便不該窮？難道便不該受苦嗎？而站在佛法角度講，這個世間本身一切皆苦，我們世俗觀念上所要求的“樂”，就其本質還是“苦”，只是我們沒有智慧分不清楚而已！那究竟何謂真正的學佛、修道人的心態呢？那就是一切放下，萬緣拋開，忘掉這個身心，要作如是想：我就該死，我就該病，我就該窮，我就該受苦，這樣從極痛苦的地方將心態放平，才是真正學佛、修道人的心態。
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