江南，因烟雨朦胧而陡生乐趣；美人，因琵琶遮面而徒增神秘。不论是温玉还是琉璃，似乎朦朦胧胧、半明半昧间最能体现事物的美妙。
难怪谷崎润一郎感叹说：美不存在于物体之中，而存在于物与物产生的阴翳的波纹和阴暗之中。
朦胧与阴翳就像一碗粘稠的粥，让人陷入一个温暖细密的网里。
老子说无为，孔子谈中庸，墨子讲非攻，看轻、看淡，把自己的位置放大，就是营造一种大智慧的糊涂与阴影。
花有开落，月有圆缺，人生不如意十之八九。人生二十知有生的利益，二十五而知有明之处必有暗，三十而知明之多处暗亦多，欢浓之处愁亦重。
做人，看透不如看轻；做事，看破不如看淡。
看透是本事，看轻是修养
有人说“不要总认为看透人心是好事，吃亏是福，懵懂是真，当你看透了，你便会失去了追求，没有了方向”。
郑板桥说“难得糊涂”，有时候看透不过是给自己找麻烦，找痛苦。有些人、有些事看得太明白，太计较，不过是自寻烦恼。
看得太透的人往往容易钻牛角尖，他们总是试图把生活过成数学题，但生活并不是一加一这么简单。
做人，看透不如看淡。真心换真心，不是真心的朋友，没必要强求，没有必要给人定性，个人有个人的脾气。痛苦也是一天，高兴也是一天，何必自己给自己找麻烦。
做人，看透不如看淡。人世间很多事没办法用道理说通，遇见不痛快的事，不要斤斤计较，把它抛在脑后，值得高兴的事有那么多，何必烦恼那一个，开心的生活，花开随他开，花落随他落，不为难自己，不苛求生活。
梁启超做事总是从有趣二字出发，在他写给孩子们的信中，也总是要求孩子们不管成绩好坏，过得开心最重要。
胡适曾评价梁启超“任公为人最和蔼可亲，全无城府”“先生处事接物都是从‘忠恕’两字出发”。
做人，不要太执着，不要太执拗，看得太透不是什么好事，与其看透给自己添堵倒不如看轻，把不痛快的事从心里清除。
看破是能力，看淡是境界
对世事发展看得明明白白，看破红尘俗世，就容易产生消极、逃避的情绪。庄子寄情山水，陶潜南山采菊，嵇康竹林打铁，无不是看破之后的纵情。
人间总有风雨，看淡就是晴天。人生不可能都是和风旭日，看淡就是接受风雨并享受风雨。有得才会有失，有赢才会有输，有烦恼才知快乐，有痛苦才懂幸福。
看破是能力，看淡是境界。生活中的一时得失都不算什么，从生命的长河来看，失去也是一种收获。
看破是能力，看淡是境界。荣与辱，奖与惩，不过烟波浩渺中的一朵浪花，没有什么能够永恒，没有谁能真正陪你一生。
看破是能力，看淡是境界。看淡就是好心情，谁都有不顺心的时候，让自己的眼界变宽，心境变大，心大了，世界就大了，问题自然就小了。
梁启超给女儿写信，跟她讲成绩不是最重要的，只要找到自己人生的方向就好。去世前做手术失败，面对生死，梁启超说这也是对西医的一次鼓励。似乎不论什么事情，他总能找到积极的一点，总能给生活减轻重量。
看淡就是一个给生活增乐减痛的过程，痛苦的事情让它像云烟一样流走，不埋怨他人不抱怨生活，管好自己的心，做好自己的事。
人生有曲也有直，有泥淖亦有花朵。就像直视太阳会被阳光刺伤，太过看透看破也会让人内心痛苦迷惘。朦胧之处才有风景，看轻看淡就是给万物套上一层遮光网。
人，看透不如看轻；事，看破不如看淡。
做一个不惑、不忧、不惧的人
人，要具备三德——智、仁、勇
1922年，梁启超应苏州学界之邀作一场演讲。他向在座者提出了一个问题：“为什么进学校?”而后，任公自己给出的答案是，求学问为的是学做人。他说但凡一个人在学校里所学，数理化、史地、国文、英语，乃至哲学、文学、农工商等等，皆不过是做人所需的一种手段。而要成一个人，总要具备三德——智、仁、勇，实现了的状态便是“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，无论是教育家教育学生，还是自己教育自己，皆应以这三件为准则。
重视三种教育：知育、情育、意育
人类心理有知、情、意三部分，这三部分圆满发达的状态，我们先哲名为三达德——智、仁、勇。为什么叫做“达德”呢?因为这三件事是人类普通道德的标准，总要三个具备，才能成一个人。三件的完成状态怎么样呢?孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
所以教育应分为知育、情育、意育三方面。现在讲的智育、德育、体育不对，德育范围太笼统，体育范围太狭隘。
知育要教人做到“知者不惑”
知育要教到人不惑，情育要教到人不忧，意育到教到人不惧。教育家教育学生，应该以这三件为究竟，我们自动的自己教育自己，也应该以这三件为究竟。
我们在高等以上学校所求的知识，就是这一类。但专靠这种常识和学识就够吗?还不能。宇宙和人生是活的不是呆的，我们每日碰见的事理是复杂的变化的，不是单纯的刻板的，倘若我们只是学过这一件，才懂这一件，那么，碰着一件没有学过的事来到跟前，便手忙脚乱了。
所以还要养成总体的智慧，才能有根本的判断力。这种总的智慧如何才能养成呢?
第一件，要把我们向来粗浮的脑筋着实磨炼他，叫他变成细密而且踏实。那么，无论遇着如何繁难的事，我都可以彻头彻尾想清楚他的条理，自然不至于惑了。
第二件，要把我们向来浑浊的脑筋，着实将养他，叫他变成清明。那么，一件事理到跟前，我才能很从容很莹澈的去判断他，自然不至于惑了。以上所说常识学识和总体的智慧，都是知育的要件，目的是教人做到“知者不惑”。
情育要教人做到“仁者不忧”
为什么仁者便会不忧呢?想明白这个道理，先要知道中国先哲的人生观是怎么样。
“仁”之一字，儒家人生观的全体大用都包在里头。“仁”到底是什么?很难用言语说明，勉强下个解释，可以说是：“普遍人格之实现。”
孔子说：“仁者人也。”意思是说人格完成就叫做“仁”。但我们要知道，人格不是单独一个人可以表现的，要从人和人的关系上来看。所以仁字从二人，郑康成解他做“相人偶”。总而言之，要彼此交感互发，成为一体，然后我的人格才能实现。
所以我们若不讲人格主义，那便无话可说;讲到这个主义，当然归宿到普遍人格。换句话说，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我们的人格，和宇宙无二区别，体验得这个道理，就叫做“仁者”。然则这种仁者为什么就会不忧呢?大凡忧之所从来，不外两端，一曰忧成败，二曰忧得失。我们得着“仁”的人生观，就不会忧成败。为什么呢?因为我们知道宇宙和人生是永远不会圆满的，所以《易经》六十四卦，始“乾”而终“未济”。正为在这永远不会圆满的宇宙中，才永远容得我们创造进化。
我们所做的事，不过在宇宙进化几万万里的长途中，往前挪一寸，两寸，那里配说成功呢?然则不做怎么样呢?不做便连这一寸都不往前挪，那可真是失败了。“仁者”看透这种道理，信得过只有不做事才算失败，肯做事便不会失败。所以《易经》说：“君子以自强不息。”换一方面来看，他们又信得过凡事不会成功的几万万里路挪了一两寸，算成功吗?所以《论语》：“知其不可而为之。”你想，有这种人生观的人，还有什么成败可忧呢?再者，我们得着“仁”的人生观，便不会忧得失。为什么呢?因为认定这件东西是我的，才有得失之可言。连人格都不是单独存在，不能明确的画出这一部分是我的，那一部分是人家的，然则哪里有东西可以为我们所得?既已没有东西为我所得，当然也没有东西为我所失。
有人为学问而学问，为劳动而劳动，并不是拿学问劳动等做手段来达某种目的——可以为我们“所得”得。所以老子说：“生而不有，为而不恃。”“既以为人已愈有，既以与人已愈多。”有这种人生观的人，还有什么得失可忧呢?总而言之，有了这种人生观，自然会觉得“天地与我并生，而万物与我为一”，自然会“无人而不自得”。他的生活，纯然是趣味化艺术化。这是最高的情感教育，目的教人做到“仁者不忧”。
意育要教人做到“勇者不惧”
有了不惑不忧功夫，惧当然会减少许多了。但这是属于意志方面的事。一个人若是意志力薄弱，便会有丰富的智识，临时也会用不着，便有优美的情操，临时也会变了卦。然则意志怎么会才坚强呢?头一件须要心地光明，孟子说：“浩然之气，至大至刚。行有不慊于心，则馁矣。”又说：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉;自反而缩，虽千万人，吾往矣。”
俗话说得好：“生平不作亏心事，夜半敲门心不惊。”一个人要保持勇气，须要从一切行为可以公开做起，这是第一着。第二件要不为劣等欲望之所牵制。《论语》记：子曰：“吾未见刚者。”或对曰伸枨。子曰：“枨也欲，焉刚。”一被物质上无聊得嗜欲东拉西扯，那么百炼成刚也会变成绕指柔了。总之，一个人的意志，由刚强变为薄弱极易，由薄弱返到刚强极难。一个人有了意志薄弱的毛病，这个人可就完了。
自己作不起自己的主，还有什么事可做?受别人压制，做别人奴隶，自己只要肯奋斗，终必能恢复自由。自己的意志做了自己情欲的奴隶，那么，真是万劫沉沦，永无恢复自由的余地，终身畏首畏尾，成了个可怜人了。孔子说：“和而不流，强哉矫;中立而不倚，强哉矫。国有道，不变塞焉，强哉矫;国无道，至死不变，强哉矫。”我老实告诉诸君说罢，做人不做到如此，决不会成一个人。但做到如此真是不容易，非时时刻刻做磨炼意志的功夫不可，意志磨炼得到家，自然是看着自己应做得事，一点不迟疑，扛起来便做，“虽千万人吾往矣。”这样才算顶天立地做一世人，绝不会有藏头躲尾左支右绌的丑态。这便是意育的目的，要教人做到“勇者不惧”。
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