叔于田，巷無居人。豈無居人？不如叔也。洵美且仁。
叔於狩，巷無飲酒。豈無飲酒？不如叔也。洵美且好。
叔適野，巷無服馬。豈無服馬？不如叔也。洵美且武。
——《鄭風·叔于田》
叔于田，乘乘馬。執轡如組，兩驂如舞。叔在藪，火烈具舉。
袒裼暴虎，獻於公所。將叔勿狃，戒其傷女。
叔于田，乘乘黃。兩服上襄，兩驂雁行。叔在藪，火烈具揚。
叔善射忌，又良御忌。抑罄控忌，抑縱送忌。
叔于田，乘乘鴇。兩服齊首，兩驂如手。叔在藪，火烈具阜。
叔馬慢忌，叔發罕忌，抑釋掤忌，抑鬯弓忌。
——《鄭風·大叔于田》
“鄭風”中的這兩首讚美獵人的詩歌，題目都叫《叔于田》，為了有所區分，後一首篇幅更長些的題目加個“大”，長的意思。
叔，是一家眾多兄弟間排行老三的孩子，老大是伯，老二是仲。有句成語叫伯仲之間，說的是不相上下，不是第一就是第二。
伯，把也，把持家政也。古代家庭中老大是法定的家庭繼承人，諸侯國的國君如不出意外往往都是老大來當。老四是季。
如果家裡男孩不只四個呢？該怎麼稱呼呢？當然這是指過去，現在計劃生育後就很難有這些孩子了，那麼老五老六老七之類的該用什麼表字呢?周武王有兄弟十人，他家的作法是，從老三開始就都叫“叔”了，如《左傳》中屢屢提到的管叔、蔡叔等等。
有意思的是，《叔于田》、《大叔于田》這兩首寫的都是家裡的老三。因此有人解釋為這兩首詩都是歌頌鄭莊公的弟弟太叔段的。從詩上看都是以女子口吻來寫的。
《叔于田》可謂是眼裡只有三哥，便沒了別人，別人都是陪襯一般。
三哥去打獵了，巷子裡就空無一人了，其實不是沒有人，而是他們跟三哥相比，那就簡直不值得一提了。三哥可真是“洵美且仁”、“洵美且好”、“洵美且武”。
民國時有位文人叫邵洵美，就是曾被刻薄的魯迅寫文章罵過的那位，他的名字來源就是這首詩。洵，確實的意思。洵美，就是確實美。用洵美作名字，確實壓力不小。做壞事了連名字都對不起。
《叔于田》寫得確實別緻一格，對比的手法用到了極致。情人眼裡出西施，這是沒辦法的事。情有所屬，便滿眼都是他（她），視別人為不存在，可見愛慕鍾情之深。
這個獵人三哥究竟有哪些真本領，讓姑娘這般喜愛，詩裡沒有寫，寫的也只是與獵人本領無關的美、仁、好，但從“洵美且武”中略知其很英武。
《大叔于田》也是讚美一位獵人三哥的。如果說《叔于田》只是籠統讚揚三哥的好品質，沒有具體描述他如何威武和手段如何了得，而《大叔于田》裡則對這位三哥描述得很細緻，如寫他“乘乘馬”，“執轡如組，兩驂如舞。”寫他的本領則是“袒裼暴虎，獻於公所。”赤手空拳擒得老虎，簡直武松前世一般。不但力大勇武，弓箭也了得，“叔善射忌”。除了寫這些，還寫了心疼他的話：“將叔勿狃，戒其傷女”。三哥啊你要加小心，別讓老虎傷了你哦。
所以，這兩首獵人詩，其實是愛情詩，寫女孩子不可遏制地愛上了獵人三哥。可以設想一下，獵人騎著高頭大馬，揹著弓箭，提著……穿梭在遼闊的森林裡，肯定會是少女心頭的偶像哦。
一個男人，要讓女孩子喜歡，除了外表之外，就是勤勞和有本領。農人靠天吃飯，靠勤勞獲得收成。而獵人，則要靠本領謀生。有本領的人，往往更強悍更英武。因此，獵人在那個森林野草叢生的時代，英武的獵人，無疑是姑娘們心中所愛戀的對象。
《大叔于田》對馬匹的描寫很細緻，這是描寫獵人的詩中比較少見的。騎馬的獵人，確實要更威武些。對獵人的這種外在刻畫和對功夫的細緻描寫，對後世的話本小說，特別是描寫忠義人物和武俠人物的借鑑和影響極為深遠。記得小時候聽評書，當聽到說書人說到勇將英雄時，總要先從上到下，從裡到外，從面容到氣勢，如同相聲中說口一般，話語急速，往往一氣呵成，讚美人到那種程度，讓人好生羨慕和佩服。估計那時，好多女孩子對評書裡面描寫的諸如趙雲、羅成、岳飛、楊六郎等人物都愛慕得不得了吧，因為從坐騎到裝束、身材、面容，都寫得俊美英武異常。當然，往往對英雄人物的描寫過於高大全，也過於臉譜化，人人都是那幾套描寫說法，用的多了，也就麻木了。看來，夸人也是不容易的。
詩經中描寫獵人的詩確實不少，可見當時森林荒野遍地，百獸叢生，當獵人是一個很重要的謀生行業。當然，西周末期到東周初期，人類漸漸已經從森林打獵分流到農業很大一部分人了。農田的開墾，使得漸漸農業成為主要產業。但是，打獵為生的仍然很多。估計那時的職業軍人特別是騎手也要以打獵作為訓練和補給之需。《周南·兔罝》裡描寫“赳赳武夫”的獵人估計就是驍勇的士兵。而《召南·騶虞》裡的“壹發五豝”神勇無比的獵人，則更像純正的獵手。
“齊風”裡有兩首表揚與互相表揚相結合地對獵人進行歌頌的詩《盧令》、《還》。
盧令令，其人美且仁。
盧重環，其人美且鬈。
盧重鋂，其人美且偲。
——《齊風·盧令》
子之還兮，遭我乎狃之間兮。並驅從兩肩兮，揖我謂我儇兮。
子之茂兮，遭我乎狃之道兮。並驅從兩牡兮，揖我謂我好兮。
子之昌兮，遭我乎狃之陽兮。並驅從兩狼兮，揖我謂我臧兮。
——《齊風·還》
《盧令》讚美獵人言簡意賅，很乾練卻顯得很粗糙。而且寫一句獵狗讚一句獵人，寫一句獵狗讚一句獵人。“盧令令”，黑獵狗的鈴聲大作，他的主人又美又和藹；黑獵狗的鈴上環套一個環，他的主人又美又勇猛；黑獵狗的鈴上環套兩個環，他的主人又美又有本領。寫到這裡就收手了，如果我是作者，怎麼也要寫到黑獵狗的鈴上套五個環啊，這樣就會把獵人寫成美髯公關雲長一般，說不準五個環還可以牽強到奧運五環之類的呢。哈哈。
而《還》則是兩個獵人互相誇。一個誇另一個步法輕捷，打獵技術一流；二人並肩把野獸追。互相敬重而不嫉妒，互相友愛而惺惺相惜。《毛詩序》說：“《還》，刺荒也。哀公好田獵，從禽獸而無厭。國人化之，遂成風俗，習於田獵謂之賢，閒於馳逐謂之好焉。”而孔穎達疏曰：“是在上既好，下亦化之，遂成其國之風俗。其有慣習於田獵之事者，則謂之為賢；閒於馳逐之事者，則謂之為好。君上以善田獵為賢、好，則下民皆慕之，政事荒廢，化之使然，故作此詩以刺之。”解讀的過於牽強，從詩句中實在是看不出半點諷刺之意。獵人互相競賽比拼獵獸的技藝，對技藝高超的很佩服。並且願意和這樣的獵人一起出去打獵，這是很正常的事情。
在這首詩中，我們也可以看出獵人之間在捕獵過程中的合作。兩個人合作，互相當然都願意找有本領的，互相都能看上眼的人作為夥伴了。這讓我想起八十年代時，在鄉下實現聯產承包責任制時，生產隊解散了，農戶間互相結夥合作一起種地生產，很多好勞力和家庭成員比較勤奮的，都容易找到合作伙伴。那些懶散投機好吃懶做的，往往沒人願意和他合夥……很多這樣的人後來只好走街竄巷去經商了，後來嘛這些人反而致富了……說的是題外話了。
君子陽陽，左執簧，右招我由房，其樂只且！
君子陶陶，左執翿，右招我由敖，其樂只且！
——《王風·君子陽陽》
這是一首描寫歌舞的詩歌。手拿樂器，載歌載舞，有舞師，有樂手。“由房”、“由敖”估計都是樂曲名稱。“陽陽”、“陶陶”給人以歡快盡興的感覺。
應該說這是一首很簡單的描寫歡樂地跳舞的詩歌。但是，經過歷代學人們一解讀，就變得不簡單了。
首先，此詩誰寫的？
朱熹懷疑是前篇《君子于役》那個婦人所作。“蓋其夫旣歸，不以行役為勞，而安於貧賤以自樂。其家人又識其意，而深嘆美之。”意思是說，丈夫服役終於回來了，看透了世事，想和家人過安貧樂道的日子，而家人也很支持，從此過上了你挑水來我澆田的夫唱婦隨一有時間就全家開party唱卡拉ok的生活。
姚際恆在《詩經通論》中則反對說朱熹是據“‘房’之一字為說”，“鄙而稚”。姚際恆認為，“大抵樂必用詩，故作樂者亦作詩以摹寫之；然其人其事不可考矣。”那意思是說，作曲家兼詩人一開始是做了一個曲子，但是沒歌詞，歌詞寫什麼呢？想了想，還是描寫下跳舞的人載歌載舞的歡快場景吧！
其次，到底是誰在跳舞？
君子。
舞師樂師也配稱“君子”？如果不是君子，孔子編訂詩經教材時，肯定會把君子改掉的，讀《論語》大家就知道，從君子的各種標準上看，似乎舞師樂師也算不上是君子的。
那怎麼回事？漢儒們就幫助解釋了，“君子之人，遭此亂世，皆畏懼罪辜，招呼為祿仕，冀安全己身，遠離禍害，已不復更求道行，故作詩以閔傷之。”（《毛詩正義》）意思是說，在亂世之中，為了避害，為了安全，有高官將自己那些有才華和本領的君子朋友們招去當舞者歌手，而不必再去搞危險的政治追求什麼治國平天下的理想和抱負。真是大隱隱於歌舞團啊！
為什麼這些君子們願意去成為這些歌舞團的團員？因為君子本身都精熟六藝，歌舞與他們的詩書治國之類的相比雖然只是末技，但是靠這個優雅的技術來謀生也是一身高雅的隱身服吧。
方玉潤說：“蓋三代賢人君子多隱仕於伶官，以其得節禮樂，可以陶情淑性而收和樂之功。故或處一房之中，或侍邀遊之際，無不揚揚自得，陶陶斯詠，有以自樂。其樂而何害其為賢也耶？”（《詩經原始》）
這可真是一群遠離政治抱負卻仍寄身於朝堂的“君子”們啊，靠納稅人供養其生活的聰明人啊！那些統治者如果讓他們歌唱主旋律的內容的話，這些自謂有操守的君子們該怎麼辦呢？
這首詩由此也被認為批評了當時的政治腐朽之類的。如方玉潤所說：“為國而使賢人君子樂處下位，不欲居尊以任事，則其時勢亦可想知。”（《詩經原始》）
這些“君子”本應該是公共知識分子的，左派會認為他們是打著紅旗反紅旗，吃著公糧罵著娘；右派估計會罵他們是犬儒主義者。
姚際恆認為這種看法是“據‘招’之一字為說”，“臆測也”。
第三，所跳之舞到底是什麼舞？
這首詩裡能看出這些君子跳的是什麼場合下的舞蹈？
是為統治者高官們的筵席助興？
那這就是筵舞了，酒宴聚樂而舞，如《詩經·小雅·賓之初筵》“籥舞笙鼓，樂既和奏”。
如果是這樣，甘願成為高官們享樂的工具，這些君子的人格尊嚴也夠墮落無恥的。
如果將這首詩看作是節日慶舞呢？“君子”可以看成是收集詩歌的采詩官或者有文化的文人作者，也許他正配合樂師歌唱這首詩歌，和那些歡慶的人們載歌載舞，充滿了原始部落的狂野與風情。歡慶什麼呢？在準備回房休息前歡慶一天的勞作，冀望和祈求上天給予五穀豐登或獵獸成群。
我還有一種設想，也許還有可能是巫醫之舞。遠古時代巫師和醫生是一體的。求神與治病還沒完全分開。那時巫醫的地位是極高的，能夠與鬼神相溝通來往的人，人人都要尊敬的，因此也配稱得上是“君子”。而為了祈福消災與鬼神對話，是需要通過舞蹈和祝辭之類的來實現的。《說文解字》：“巫，祝也。女，能事無形，以舞降神者也。”巫醫以舞祭祀天地，也就是用舞蹈來和天上的、地上的各種無形的神靈對話。《周禮·周官·司巫》也說：“若國大旱，則率巫而舞雩。”直到我們在東北地區小時候，求雨或者醫治所謂“虛病”，也有很多被稱為“跳大神”的巫舞活動呢，直到神鬼附體借巫師之口道出病因和救治手段。正因此，巫術及巫舞是人類學非常關心的一個專題。
這三種舞蹈，你更認同哪種呢？每種舞蹈都有不同的指向和意義。詩無達詁，任憑解釋，只要自圓其說就好。
就分析到這裡吧，一首那麼簡單的詩，要解讀這麼細，實在是太旁生末枝，太畫蛇添足了。
考槃在澗，碩人之寬。獨寐寤言，永矢弗諼。
考槃在阿，碩人之薖。獨寐寤歌，永矢弗過。
考槃在陸，碩人之軸。獨寐寤宿，永矢弗告。
——《衛風•考槃》
碩人，就像我們小時看電影一眼就知道哪些是好人，哪些是壞人。好人啥樣？就是哪兒都好。碩人就是這樣的好人，說女人就是美人，說男人，就是賢者。
在《衛風•考槃》這首詩中的“碩人”就是賢者，賢人。當然，他首先更像個“閒人”。而在下一首《衛風•碩人》中，“碩人”則是“美人”，讚美的是衛莊公的夫人莊姜，一位國母級別的美女。
《考槃》一般被認為是隱逸詩之祖。後來的竹林七賢，包括陶潛，都算是隱逸派的知名詩人了。
其實，詩歌中更早的《擊壤歌》也應該算是隱逸詩了：
“日出而作。日入而息。鑿井而飲。耕田而食。帝力於我何有哉。”“擊壤”是古代一種遊戲，當然對“壤”的說法大不一樣。壤父，貌似直白地解釋成耕田的老人好像更好些。晉人皇甫謐《高士傳》說：“帝堯之時，天下太和，百姓無事。壤父年五十而擊壤於道中。觀者曰：大哉帝之德也。壤父乃歌此。”他說的意思是，我每天辛苦勞作，大王之德對我來說有什麼用呢？
與離開官場的陶潛一樣，大隱隱於田了，雖然不太會種田而“草盛豆苗稀”。
《詩經正義》說：《考槃》，刺莊公也。不能繼先公之業，使賢者退而窮處。
其實也不一定，也許就是渴望自由的人自我放逐而已。
但能被稱得上“碩人”的，肯定是高人，正如《詩經正義》裡所提到的“大德之人”。
首先，是寫他無論是居住在山澗旁、山坡上、高原中，遠離人群都不覺得苦，這樣的人，普通人是做不到的。
其次，是自得其樂，簡陋的木屋草房，都是安樂窩，而且睡醒就唱歌，心情愉悅。
第三是因為快樂難言，所以用心堅定，特立獨行，不與人來往，發誓不忘當初做出的決定，不為外界浮華所動。
作為文人的現實餘地和精神退路，隱者在中國文學中一直被關注。歷來對隱者中“真隱”與“假隱”有很多爭議。有時隱逸是為了待價而沽，為了引起重視。所以，訪隱者也絡繹不絕。雖然俗說“大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於野”，雖然王維一派高居廟堂仍可作隱者，但更多隱者選擇的是避開人群，荒居山野。
於此，最早在《文選》中收有晉代王康琚的《反招隱詩》：“小隱隱陵藪，大隱隱朝市。伯夷竄首陽，老聃伏柱史。昔在太平時，亦有巢居子。今雖盛明世, 能無中林士……”《晉書》列傳第五十二鄧粲一條載，鄧粲被荊州刺史授官為別駕，有兩位好友很理解他為什麼“忽然改節”，令大家“誠失所望”，鄧回答說：“足下可謂有志於隱而未知隱。夫隱之為道，朝亦可隱，市亦可隱。隱初在我，不在於物。”說得貌似有道理，但也有巧言辯解之嫌疑，名譽由此受損。
隱者計較於各種不同區別，難免讓人覺得有狡猾的味道。狡猾如白居易，他在《中隱》一詩中說：“大隱住朝市，小隱入丘樊。丘樊太冷落，朝市太囂喧。不如作中隱，隱在留司官。似出復似處，非忙亦非閒。唯此中隱士，致身吉且安。”
孔子是積極的入世者，但他對於真正的隱者，雖然不認同但還是比較尊敬的，在《論語》中，我們會看到晨門者、微生畝、荷蕢者、荷蓧丈人、楚狂接輿、長沮、桀溺、伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連……他們普遍對孔夫子忙忙碌碌地遊說肉食者感到不解。但是，夫子仍以受天命者的責任感而“知其不可而為之”。
孔子有志於學《易》，其實也無非是為了想弄明白天地運行之道，還是為了他心中的理想。還是那句話有道理：窮則獨善其身，達則兼濟天下。
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