林屋公子
中國和西方確實都有過一套“君權神授”的理論，兩者都是為了政權的合法性而生，但是其中區別也很大。
中國早在殷商時期就認為有一個主宰人間的“帝”的存在，君主的權力是“帝”的賜予。但是這個“帝”在周代以後概念從宗教性的“帝”變成了倫理性的“天”，此後的中國的天意、天命就並非是人格神一樣的存在。
直到後來，儒家思想佔據主流，儒家講究“子不語怪力亂神”，將天看為一種“理”，把“民”的影響力抬高。
西方的“君權神授”則不然，它們的“君權神授”思想來源於他們傳統的神權文化傳統。到後來基督教興起，成為了影響力最大的宗派，此後濃厚的人神區別體現得更加分明，上帝成為了宇宙唯一的人格化的神。
在這一套理論下，人處於絕對渺小和服從的地位，最終醞釀出了基督教的神權政治傳統。
總的來說，中國的“君權神授”植根與“天人合一”的哲學體系，並不向西方的“君權神授”一樣有著強制性，無法向君主提供一種宗教光環。
同樣的，西方的君權既能受到神權保護，也會受到神權的壓制，中國自殷商以後，這種現象就極少出現，是一個非常世俗的國家，從這一點來說，中國更為先進。
鳳嫵一
皇帝不稱朕，專注史評與時評
“天”的觀念是周代產生的，在之前的商代，商王們信奉的最高神（至上神），是“帝”（上帝）——看官莫一看“上帝”二字，就以為是西方的耶和華噢！
殷（商）人的祖先神和至上神是一元的，即“帝”以商王的祖先為原型；殷人認為，他們的先祖死後，可以“賓於帝”（升上天，成為帝之貴客）。這表明，“上帝”是將原殷人部族的保護神上升為國家神而形成的，歷經整個商代，兩者都沒能實現分離（而後世宗廟祭祀與國家神祇祭祀是兩個不同系統）。
由於祖先神與至上神混為一體，使得商王誤以為上帝的眷愛基於血統，是永遠不會發生變化的。這就是為什麼商紂王在周族大軍兵臨城下時，尚大言不慚地說“我生不有命在天”？（《尚書·西伯勘黎》）他到死都不相信，還以為“天命在我”，商朝不可能亡國。
然而上帝最終拋棄了殷商，牧野之戰失敗後，紂王自焚而亡。
商王迷信祖先神與至上神一體的“帝”，但還是被上帝拋棄了。周克商而奄有天下，祖先神與至上神實現二元的分化，以割斷商人與至上神的血緣關係，以此表明上帝授命非商人可以專有。
周人改造商人的上帝觀，發明了新的至上神——“天”，並形成了“天命靡常”“天命有德”的觀念；周人心目中的“天”，與“帝”一樣，是自然與人間的最高主宰，然而“天命予奪”的依據則不同：商人的帝因為與商王具有血緣聯繫，天命必然專注於商；周人則認為，上天更關注人王的政行（即“德”），並以此為天命維持或轉移的依據。
（武王伐紂不是光靠武力的，他所擁有的強大的精神支柱，就是“天命”/皇帝不稱朕）
周人的“天命觀”對後世影響很大，以後的皇帝皆稱“天子”，天子受天命統治下民，但天子必須有德，一旦失德，天命就可能發生轉移（上天會先通過災異予以警告），王朝也就將失去統治的合法性，為新的“受命”王朝所取代。
這是古代中國人的一套政治理論，大體為儒家的論說，但儒家政治倫理中的“天”，卻是縹緲虛無的，與道教、佛教的尊神體系存在實體形象（偶像）大不一樣。歷代君主可能會信奉道或釋，但授予他統治權威的，卻不是道教的上清或佛教的佛祖，而是更加神秘的“天”。
無論對“帝”還是“天”的信仰，從本質上來說，都是君權正統性的依據，是對君權權威的合理性解釋。天子作為“帝”與“天”在人間的代言人，享受絕對的和最高的權力，而且他們與“天命”之間不存在任何中介的角色（如皇帝直接祭天），因此也沒有任何一種神秘力量能夠超越它，或與之比肩。
（法國皇帝拿破崙加冕典禮現場，坐在中間的是教皇庇護七世/皇帝不稱朕）
西方的“君權神授”觀則不一樣，君主的權力固然來自於“神”，而神在塵世自有其強有力的代表和組織，即以教皇為首的教會、神職人員和遍佈基督教世界的教堂。世俗的權力與神權是分立的，神權對君權形成極大的牽制。在歐洲中世紀，國王或皇帝的皇權，還必須得到教廷的認可——即便是從“資產階級革命”中興起的拿破崙，在他稱帝時，也請來了羅馬教皇，替他戴上了法蘭西帝國皇帝的皇冠。
中西方的不同，是沒有什麼“先進”或“落後”可言的，只是在西方的“君權神授”的政治框架下，君主的權力無疑會受到極大的限制，而不像中國皇帝，可以為所欲為。所以西方中世紀的黑暗統治才不會的鐵板一塊，在宗教和世俗權力的較量中，會形成很多裂縫，使得新思想和先進性因素比中國“封建社會”更容易萌芽並發展起來。（皇帝不稱朕答題）
皇帝不稱朕
東西方君權差別巨大！
西方君權神授，神不直接給君授權，而是把這個授讓君權讓給教皇，讓教皇代替神管理這種權力。
牧師是代神溝通和管理凡人昇天與下地獄的人，而教皇是代替神，管理皇帝的人，教皇可以代替神，罷免皇帝。
教皇能逼迫君權置於神權之下，與普通大眾一樣，是上帝面前帶著原罪的人，失去了君王貴為人神的至尊無上地位。
應該說，西方神授君權時，君權受制於教權，王在神下。
當歐洲啟蒙運動之後，不斷暴發人權革命，當人權大於神權時，君權也就自然而然轉換成人權大於君權，從王在神下轉換成王在法下。
中國君權天授，一開始就是儒犬董仲舒玩弄的欺世盜名騙局，當他被利用，為漢武老兒獨尊儒術鼓吹造勢完成後，已經失去利用價值，成為待烹走狗。所以，當他想用漢武惹怒天怨巫儒邪道妖術，勸漢武太瘋狂獨權，招至災難，給了漢武帝殺烹這條廢物畜狗口實，讓他從此封口。
由此可知，中國君權天授的騙局，是純粹的廢物巫儒邪道邪說，對君權沒有一絲約束力。
相反，中國的君權不是天授，也不是神授，而是君權拳授。誰的拳頭能擺平江湖群寇，誰就是君。
而且中國的君就是天，就是神，就是宇宙，就是一切，普天之下皆君授，率土之濱盡奴臣。
沒有能制衡中國君權的天和神。
只有比中國君權更厲害的拳頭，才能製得中國的君權！
中國古代的“君權神授”，最大特色是和民本思想結合起來，以天人感應為依據，人與神的中介是天象、天人感應和民心向背。
西方的“君權神授”，是以神為本，中介是教權，神和人溝通的渠道是教會和《聖經》，理論根據是神創論、牧民論。
民本與神本，構成了東西方君權神授的主要區別。
中國的“君權神授”，把君主專制建立在民眾安定的基礎上，認識到人民對社會發展的決定性作用，重視聚民以財，通過仁政緩和社會矛盾，保護了社會基本生產力，使古代社會形成了穩定的社會結構，強大的共識廣泛深入社會思想心理和社會心理，這在農耕文明的背景下，是比較符合社會發展需要的。
這種“君權神授”，客觀上形成了世俗政權和宗教分離，人治與法治相結合，效率較高，為保持大一統的中華帝國提供了條件。
西方的“君權神授”，比較典型的是基督教統治區域，形成了教權居於頂端的垂直的自上而下的治理結構，要求民眾無條件服從統治，既要服從君權，又要服從教權，雙重的統治意味雙重的經濟壓榨和政治壓迫；同時君權受到教權的制約，世俗治理的權力結構並不獨立，教權和君權有鬥爭有合作，他們關係的核心是爭奪世俗統治權，都是藉助於神創論，鞏固世俗權利，都把民眾作為壓榨對象，並不適應保護和發展社會生產的要求，制約著世俗社會的發展。這是中世紀西方發展緩慢的重要原因。
所以，中國歷史上的“君權神授”相比西方的“君權神授”，對一定程度上保護民眾基本利益，緩和社會矛盾，促進社會的發展，具有積極的意義和作用。
熱帶雨林的午後
高三學歷史+3的學生。有不同看法可以交流。
我的看法，簡單來說，中國是中央集權君主專制，總的來說，中國的天，其實就是皇帝，皇帝就是最大的，而君權天授也只是皇帝鞏固提升自己地位和權力的一種藉口。
而西方的君權神授，這是有不同制度的，西方中世紀後【東羅馬帝國滅亡後】，用簡單的話理解，就是長期君權【國王】和神權【教皇】的權力鬥爭。具體例子，卡諾莎之辱和阿維尼翁之囚兩件事，有興趣可以自己去查一下，這兩件事就是教皇和國王的權力鬥爭，而在當時。君權神授，這在一開始是教皇和國王合作的一個套路，結果嘛。。。。後來這兩個位子的人就打起來了。。。
所以共同點是，都是為了加強統治，強化權力。
但是，中國的是統一的中央集權君主專制，一人獨大，中國最大的問題是皇權和相權，既皇帝和大臣，因為皇帝要辦事，需要將權力委託給大臣，當然，最高統治者依舊是皇帝一個人。而西方則是兩者一個是物質最高統治者，一個是思維最高統治者，兩者互相幫助互相傷害。
當然，就先進問題來說，我覺得並不存在誰先進誰落後，中國是農耕文明，需要一個穩定的政權和統治者。而西方則有他們特殊的文化文明。所以，適合就好啦，沒有什麼先進落後，就像你說社會主義領先資本主義，然而民國的中國能走資本主義嘛？不能，因為中國沒有資本主義的土壤，種不出資本主義的樹，但是美國資本主義是深入人心。而社會主義，同樣不太可能在美國發揚，而在中國，符合國情需求和歷史發展。
所以，因地制宜，不存在先進落後。
LP-Kevin
天下百姓，是天子是神子。君權來自人民，得為人民著想，而不是據權為己用，據權為資源。而集權的，無論是中國，還是西方，都會走上代價沉重的輪迴道路，幸運的是，西方首先走出輪迴，宗教改革後神權受限科學文化得到發展，而當下中國卻還在輪迴的約束裡，權力從來都是來自人民，而不是弱化人民圈養人民後把“權力關進籠子裡”，然後再通過扶貧等將權位上的人神話。
所以，清楚這點關係，什麼權力的合理性，合法化都是次要，而在主次上以次代主，那是失去了黑白的分辨能力，權力爭奪的人性兩極化將會使天下人民生靈塗炭。
小棉花泡泡糖
就是權力合法性問題。
無論是天還是神，都屬於那種完全有能力執行“道”、“法律”、“秩序”、“規矩”……的“人”，也就是需要有一個有能力維持權力【合法性】的“人、神、或者是某個超級大人物”，來保障君權的合法性。
“天子”的合法性來自於天，比如周武王就說“我姬氏出自天黿……”意思就是說他們家不是來自於人間，而是來自於天上。後代的君王也這樣模仿。
外國也一回事，甚至有時候會政教合一，用“神”的意志來治理社會。
這兩種方式原來都比較先進，現在都不先進。西周就是因為擔心自己政權的合法性不被諸侯接受，就搞了個“民為主、君為輕”這樣的初級階段的民主政治。科學發展人們對天和神的認識、對宇宙力量的認識越來越深，相信“符合宇宙自然規則的”社會治理方式才是真正有意義的，如果不遵循這個秩序，即使假借一萬個“神”授權，也沒用。
終南高揚
“君權天授”：天子授命於“天”，君王就是天子，無可爭議掌握的“天”下的權力。
“君權神授”：君權來源於神，但接受和傳達神諭的是教皇，所以君王想明正言順的掌握皇權，需要教皇加冕。“君權神授”從某種程度上可以說是“君權教皇授”。
中國古代堅持“君權天授”，任何君王要證明自己權力的合法性都需要讓自己成為唯一的“天子”，所以任何一個想有所作為的皇帝都會努力的去統一天下，使中國幾千年里長時間保持大一統狀態。
西方國家古代堅持“君權神授”，教皇做為“神”的代言人，擁有很大的權力，甚至可以約束皇權。西方一旦出現大一統王朝，必然會削弱教皇的權力，因此教皇要保持自己的超然地位，就不能讓西方出現大一統的王朝。自教庭崛起之後，歐洲就再也沒有出現一個相對統一的帝國，裡面肯定有教庭的干涉。
我認為在古代“君權天授”有利於國家統一，而“君權神授”必然會導致國家分裂，所以我認為“君權天授”更優。
123150578750
先說西方的君權神授，大家可能都知道，歷史上歐洲君王沒一個不害怕羅馬教廷的。基督教是一面真理的旗幟，顛撲不破，據說直到拿破崙登基，給他加冕的還是教皇。
再說中國的君權天授，天是啥？啥都不是，是拿來嚇唬老百姓的。皇帝從此是老大，無法無天，毫無牽制。
兩者的先進性比較肯定屬中國，不信可以去問問拿破崙，哪個皇帝願意頭上有個太上皇？
普凡4
君權天授和君權神授的唯一區別就是，天是看不到摸不著的，天意及民意老百姓可以推翻，而神是聚集信仰，君錯了及信仰錯了，推翻君就意味著推翻信仰，這就很難了，所以歐洲的國家滅亡多為國家兼併，被農民起義就很少，即便現在，也只是修改下信仰，弄出幾個新教什麼的，並沒有做到根本的變革，個人覺得君權天授比君權神授，對於社會的改革和進步更有力
