由於《山海經》記述了“精衛填海”一類的故事，遂曾被戴上神話、小說、異聞類的帽子。然而，《山海經》終究不是小說；“精衛填海”也並非神話。
故事原文：
發鳩之山，其上多拓木。有鳥焉，其狀如鳥，文首、白喙、赤足、名曰精衛，其鳴自叫。是炎帝之少女，名曰女娃。女娃遊於東海，溺而不返。故為精衛，常銜西山之木石，以堙於東海。
“發鳩之山”郭璞注山西上黨區長子縣西；“發鳩”，古讀應為：fei ji；發，通廢，鳩，如幾。“精衛”之鳥，在文中有形、有聲、有色，應實有其物。過去被認為“神話中的鳥”是不確切的。如現在看不到了，可能已遷徙他處，或已滅絕，這也不足為怪，也不等於當初沒有。“炎帝之少女，曰女娃”，也是有父有名，當有其人。關鍵問題是她“遊於東海，溺而不返”，其中的“溺”，是淹死了，還是沉溺於那裡的一切，不想返回山西了。如果溺死了，當然就不能返還了，“不返”豈不是多餘的話？
《列仙傳》中說：
炎帝少女追赤松，而得仙。
並沒有說她溺死。赤松，也稱為赤松子。是炎帝神農氏時的雨師。他的職責是研究雨和預報雨的，在當時的農業社會十分重要。雨師經常觀測天地，東奔西走；特別是對多雨的美洲要注意考察，《大荒東經》裡有個地方叫“雨師妾”，就可能是赤松子曾居住過的地方。炎帝之少女，自然嬌寵任性；當她聽到赤松子所經歷的新鮮事，自然很有吸引力；她想跟赤松子出去逛逛，也是容易做到的。在到達一處風光嫵媚，氣候宜人，果實豐盛，歌舞昇平的島國，留戀忘返，樂不思蜀，這也是“溺而不返”。也正由於誤解了“溺而不返”的含義，才容易把“冤魂”和“冤禽”聯繫起來，“精衛填海”才成為神話。
我國古時所指的“四海”，東為太平洋，西為大西洋，北為北冰洋，南為印度洋。因此，《山海經》中的“西海卩者”，說的是英倫三島；佛教徙朝南海，指的是去印度；北冰洋本叫“北極天櫃海”，也就是北極海；“日出東海”，自然是泛指太平洋了。“女娃遊於東海”，是指太平洋的一些地方，而且居住在那裡，一去不返，當然是個好的去處，所以說“追赤松而得仙”，置身於世外桃源了。現在南太平洋中的斐濟，正與“發鳩”古讀相諧；而它的首府叫索瓦，正與“少娃”相近，這應該不會是一種偶合。據介紹，那裡的風光自不必說，而居民也不同於附近一些島嶼，音樂歌舞，泱泱古風，也許與本故事不無關聯。
那麼為什麼把“精衛”、“發鳩之山”與少娃聯繫在一起？古時人與鳥又有什麼關係？上古帝之子女及諸侯子女，皆有一塊領地；“發鳩之山”，即可能為少娃的領地。炎帝神農氏“都陳”，即今河南淮陽一帶，“遷子曲阜”，即今山東曲阜東北，所以少娃的領地應該不會離河南太遠；“發鳩之山”在今山西上黨長子縣，這是合乎事理的。上古人與鳥獸和睦相處，有些鳥獸還為人服務；如“乘兩龍”、“使四鳥”之類；《山海經》說：“有三青鳥為西王母取食”，就是有三隻大鳥為她採集果實食用。“精衛”也自然會是少娃養的鳥，少娃“遊於東海”隨行之人應該不會太少，而且這些鳥也會跟著去。鳥類認識道路，可以來往于山西、東海；“銜西山之木石”，不過反映它們的築巢等生活習慣，本不足為怪；然而一旦和“溺死”的少娃聯繫起來就神乎其神了。事實證明，在古文中，有時一字之差，意思全擰；後人加兩句話、刪兩句話，就完全改變了歷史事實的性質的事，並不少見。
對“精衛填海”的神話，古人也曾提出疑問，但由於唯心主義觀念使然，無法解釋清楚。清人郝懿行在《山海經箋疏》中說：
是知東海溺魂，西山銜石，斯乃神靈之變化，非夫仇海之冤禽矣。
不是“冤禽仇海”，這是事實；“神靈之所化”，仍是神話。也可看出，人死後被尊為神仙，自然要神化；加上傳說之變化，事物之附會，添枝加葉，成為奇談，增加了神秘色彩。如“夸父逐日”；“黃帝戰蚩尤”，“共工之死”等，概莫能外。如果剔出神話成分，恢復本來面目，它仍然是歷史。
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