我們從小到大所受的教育是讓我們利益眾生，為人民服務；實際上是在告訴你，“你要對自己好一點啊”。

你不想別人罵你，你就不要罵別人；你不想讓別人講你的是非，你就先管好自己的嘴，不要講是非；你不想讓別人騙你，你就不要騙別人，也不要貪心太重。

常常有人說：“我又被騙了！”其實，不是你的親朋好友騙你，大部分是因為你的貪念作祟。人家告訴你“你把錢投過來，有高利潤給你”，那你心就動了，很快你的錢沒了。

貪念是我們最大的苦難的來源。而這個苦難的來源，是從我們內心產生的，不是由別人。所以“你不要貪”的意思是；當你情況好過的時候，有多餘的就去幫助別人，不要求回饋，你就努力去做；當你能力沒那麼大的時候，你就要保護好自己。

“諸惡莫作”實際上是保護我們的方法。表面聽起來，哎呦，這麼高尚的情操，這麼偉大的思想，我們做不到，只有那些修行者或高尚人士做得到，我們目前管好自己就行了，我們自己過好就行了。問題是，你想過好就要對別人好一點；如果你對自己家人都不好，你的家人幹嗎要對你好。是不是這個道理？你每天發牢騷說和家人關係不好，那你有沒有好好檢討一下你對他們好不好。你對人家好，反過來人家對你好。有人遇到婆媳關係緊張的問題，媳婦總覺得婆婆對自己不好。如果我們做好自己，對婆婆的態度很好，笑臉相迎，“伸手不打笑臉人”，她也不好意思再“作對”了。很多人學佛之後對自己的家人越來越好，兒子對父母孝順了，婆婆對兒媳好了，這個家就變得非常和樂了。

有個北方老太太，家境不錯，她是家裡的權威。可她管不住女兒。她講什麼女兒都對著來的，女兒對媽媽特別不客氣，媽媽講一句她馬上頂十句，她對女兒沒轍。她能管得住兒子，兒子比較聽話。兒子長大後，找了個對象，是個虔誠的佛教徒。老太太自己不信佛，聽說未來的兒媳婦信佛，就百般干涉，告訴兒子，不能娶一個信佛的兒媳婦。但後來沒辦法，兩人相愛，最終結了婚。

後來有天，老太太沒事，就在兒媳婦房間翻書，翻到《與心對話》，裡面說要孝敬老人，她覺得不錯， 就把那頁折起來。回頭她就和兒媳婦講：“佛教裡也有些東西不錯。”兒媳婦就問：“媽媽，你什麼時候開始講這種話了？”她就說：“我覺得每個宗教的存在都有存在的道理。”接著又問：“你那個西藏師父什麼時候來啊？”“不知道什麼時候來。好像聽說最近在北京。”“你能不能把你妹妹帶去給他看一看？”“媽媽，你不是一點都不信嗎？我要帶妹妹去看什麼啊？”“你帶她去看看吧，最好還教育教育她。”“媽媽，你自己教育吧，我師父一般不做這種事。”“你還是帶她去看看，不管效果怎麼樣，還是帶她去一趟。”

後來，那個弟子就帶著她小姑到北京來，上師就講經說法給她聽。實際上她是個很有學問的女孩子，很有想法，就覺得媽媽比較頑固。跟她講過佛法後就好很多，真的想通了，以後就皈依了。她皈依後變化就很大，對媽媽也客氣了。有次上師到那個城市，老太太聽說後就說：“去說一說，我得請他吃頓飯。”家裡人很驚訝：以前那麼排斥，現在怎麼請吃飯了。家裡人很緊張，不知道她會和我說什麼，會不會說些沒禮貌的話。那個弟子就打電話給上師：“師父，我婆婆想請您吃飯，您能不能來啊？”上師說：“沒問題啊！”

到了吃飯的地方，她還沒到，她家女兒、兒子、兒媳婦都到了。就聽到聲音了，上樓梯時鞋子“哐當哐當”的，絕對是女強人的腳步聲。門一開就進來了，很精神的一個人，然後坐下來，就表現得對佛法很有興趣了。她說：“以前不瞭解，原來佛法這麼好啊！……我教女兒一輩子都沒教好，你怎麼一天就教好了！”上師說：“不是我教好她的，是她學佛學好的。”

所以，這就是偉大的佛法，能調人心。

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