灵裕法师平时讲经，有时在一个字上重重发挥，一连解释好几天，有时仅一会儿时间便把数卷经文的大意都销释过了。有时分科已定，及至讲到后边，又更改前科。有时认为该补充的就增加，有时认为该省略的即减去，有时讲解很明白，有时很隐晦。总是随机施设，没有固定的讲经模式。有人对他这种讲经的方式表示怀疑。灵裕法师说：“这本来就是大士度生宏深的规范，怎么可以用常情来评断呢？”其实，灵裕法师已得无碍辩才，几乎可称得是于法自在了。至于拘名着相，以文害辞，以辞害意，及参死句的这一类人，他们怎么能体会这其中的深意呢？因此，现今的人不可固执己见蔑视古德先贤，甚至于对前贤轻谈横议，更不可以冒然模仿先德，妄行自用。
对于佛经的讲解、理解，很多人都讲经说法，历史上有很多人，那么讲得好不好、对不对，是照本宣科呢，还是依文解义)呢，什么样都有。
我们看一看当初佛祖是怎么讲经的：佛祖悟道了，但是当时的世界没有佛经、没有佛法，是佛祖悟道了、证道以后，他自己透彻地理解了，没有丝毫的疑惑了，然后再遇到弟子来问“道”，那么佛祖根据这位弟子的根性、问道的因缘，讲出佛法。佛祖成佛以后，四十九年走遍了印度各地，不停地讲经、不停地说法、不停地度众生，佛祖讲的都是真理，没有谬误。为什么呢？因为他已证悟了实相，对于宇宙的方方面面，对于人、事、物，所有的方面都清清楚楚，所以他讲的都是真理、都是正确的。那么后世的祖师呢，依据佛经自己修行，修行以后最重要的，就是同样按照佛祖当年修行的路子走，关键要自己证悟，这是最最重要的。自己要有能力，对于事物心里要明白，一个事情来了，要懂得这件事情的前因后果，知道这些人需要什么，用什么话、用什么方法可以引导他们，让他们明白佛法，让他们能够对机，对于佛法能够深入下去。能够通过学佛，自己深入进去，自己依然按照佛祖当年证悟的路，不断往内修，去感悟、去证悟，这是核心。
同样，讲经也要看对象呀，佛讲经说法当年有听众，那么后世的祖师呢，讲经说法同样有听众。听众是不一样的了，所以要有能力理解佛法，理解佛法的深意，理解佛为什么这么说、这么提，同时要通达听经人的问题，两者结合，能够融会贯通，这个是根本。
很多人讲经，下面人听不懂，这个没有起到作用；或者讲经，下面人明白了，但是跟他没有什么太大关系，听完以后就过去了，这个也不行。应该讲经一定要使自己的听众听得懂，触发他自己的感受，能够深入进去，这是根本。佛讲经说法四十九年，都是依人而说、因机缘而说，都是自己证悟以后本性的流露，没有固定的方法。
所以我们修行，我们要想说法，想给别人介绍介绍佛法，一定要小心，不要简单地去模仿先贤怎么说，不要只学他的形式，这个没有用处。关键是什么呢？要自己修行证悟，培养自己的能力，像这位灵裕法师一样，该多讲的，反复讲，让听众听明白，让听众听懂，触动他的心灵；不是很重要的呢，把大意一说就过去了，因为现代）人呢，对这部分可能不是太在意，过去就好。所以讲经说法要看听众，根据大众的需要而讲，是讲得详细还是粗略呢，讲这个呢还是讲那个呢，一定要根据当时的情况，根据大众的需要，这个是最重要的了。」
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