<2.7>

道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。可乎可，不可乎不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

路是人們走過才形成的，萬物是人們稱呼才是如此的。為什麼說是？是有是的道理；為什麼說不是？不是有不是的道理。萬物本來就有是的道理，萬物本來就有可的道理。無一物不是，無一物不可。可有可的道理，不可有不可的道理。因此，像樹枝與屋樑，醜人與西施，以及各種誇大、反常、詭異、奇特的現象，從道看來都是相通為一體的。有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毀滅。所以萬物沒有生成與毀滅，還會再度相通為一體的。只有明理的人知道萬物相通為一體，因此不再爭論而寄託於平庸的道理上。平庸，就是平常日用的；平常日用的，就是世間通行的；世間通行的，就是把握住關鍵的。能到把握關鍵的地步，就接近道了。這正是順著狀況去做，達到此一階段而不知其中緣故，就叫做道。人們費盡心思去追求一體，卻不知萬物本來就是相同的。這就叫做“朝三”。什麼是朝三呢？有一個養猴子的人拿栗子喂猴子，說：“早上三升，晚上四升。”猴子聽了都很生氣。他改口說：“那麼早上四升，晚上三升吧！”猴子聽了都很高興。名與實都沒有改變，而應用之時可以左右猴子的喜怒，這也是順著狀況去做啊！所以聖人能夠調和是非，讓他們安頓於自然之分，這就叫做“兩行”：是非並行而不衝突。

路是人們走過才形成的，萬物是人們稱呼才是如此的，就像《老子》第一章說：“無名，萬物之始；有名，萬物之母。”而“道通為一”（從道看來都是相通為一體的）這句話必須謹慎加以理解，才不致造成思考上的混亂。舉例而言，一個人在修行之前，見山是山、見水是水；修行之後，見山還是山、見水還是水，但其實是經過見山不是山，見水不是水的過程，也就是必須知道山如何不是山，水如何不是水。在提出一種理論之前，要能知道它的反面是什麼，才能完整地陳述；也就是必須經過正與反的步驟，才能超越到另一個層次的肯定而不會執著。

對於萬物，要分辨“實”與“名”。所有的是非判斷都是相對的，你認定一物為非，只是由於觀點不同；即使大家都認定它為非，它在“實”方面依然存在。譬如有一個人做錯事，天下人都說他錯了，他也真的錯了，但他依然活著，就是一個實在。再就實而言，雖然有分、有成、有毀，但根本上是“通為一”的，而這正是“道”所提供的觀點。

道是一個整體，所以莊子要我們不要任意判斷別人的是非，因為這樣別人也可以評論我們的是非。如果非要評論是非，就要知道自己的限制，才不會執著於自己的立場。

“天鈞”就是天均，是自然之分，也就是一物應有的分量。莊子使用許多以“天”合成的語詞，意在強調“自然”（自己如此）或“本然”（本來如此）。“兩行”意在強調兩邊都有自己的是非，不互相排斥，也都行得通。