<2.7>

道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。可乎可，不可乎不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之谓两行。

路是人们走过才形成的，万物是人们称呼才是如此的。为什么说是？是有是的道理；为什么说不是？不是有不是的道理。万物本来就有是的道理，万物本来就有可的道理。无一物不是，无一物不可。可有可的道理，不可有不可的道理。因此，像树枝与屋梁，丑人与西施，以及各种夸大、反常、诡异、奇特的现象，从道看来都是相通为一体的。有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毁灭。所以万物没有生成与毁灭，还会再度相通为一体的。只有明理的人知道万物相通为一体，因此不再争论而寄托于平庸的道理上。平庸，就是平常日用的；平常日用的，就是世间通行的；世间通行的，就是把握住关键的。能到把握关键的地步，就接近道了。这正是顺着状况去做，达到此一阶段而不知其中缘故，就叫做道。人们费尽心思去追求一体，却不知万物本来就是相同的。这就叫做“朝三”。什么是朝三呢？有一个养猴子的人拿栗子喂猴子，说：“早上三升，晚上四升。”猴子听了都很生气。他改口说：“那么早上四升，晚上三升吧！”猴子听了都很高兴。名与实都没有改变，而应用之时可以左右猴子的喜怒，这也是顺着状况去做啊！所以圣人能够调和是非，让他们安顿于自然之分，这就叫做“两行”：是非并行而不冲突。

路是人们走过才形成的，万物是人们称呼才是如此的，就像《老子》第一章说：“无名，万物之始；有名，万物之母。”而“道通为一”（从道看来都是相通为一体的）这句话必须谨慎加以理解，才不致造成思考上的混乱。举例而言，一个人在修行之前，见山是山、见水是水；修行之后，见山还是山、见水还是水，但其实是经过见山不是山，见水不是水的过程，也就是必须知道山如何不是山，水如何不是水。在提出一种理论之前，要能知道它的反面是什么，才能完整地陈述；也就是必须经过正与反的步骤，才能超越到另一个层次的肯定而不会执著。

对于万物，要分辨“实”与“名”。所有的是非判断都是相对的，你认定一物为非，只是由于观点不同；即使大家都认定它为非，它在“实”方面依然存在。譬如有一个人做错事，天下人都说他错了，他也真的错了，但他依然活着，就是一个实在。再就实而言，虽然有分、有成、有毁，但根本上是“通为一”的，而这正是“道”所提供的观点。

道是一个整体，所以庄子要我们不要任意判断别人的是非，因为这样别人也可以评论我们的是非。如果非要评论是非，就要知道自己的限制，才不会执著于自己的立场。

“天鈞”就是天均，是自然之分，也就是一物应有的分量。庄子使用许多以“天”合成的语词，意在强调“自然”（自己如此）或“本然”（本来如此）。“两行”意在强调两边都有自己的是非，不互相排斥，也都行得通。