楊曉東藏王
孔子一生很少發火，但在談到魯國的一位大夫季平子的時候，卻火冒三丈，說出了“是可忍，孰不可忍”的重話。事情的起因是季平子在他的家中行樂舞，排了八行，每行八人，六十四人在庭院中跳舞，這就是所謂“八佾”舞的體制。按照禮制，天子八行，諸侯應是六行，大夫是四行，一般士人是二行。季氏是大夫，應該享用四行之舞，他卻僭用天子的樂舞。所以孔子表示憤怒。
這個例子說明孔子十分注意禮制秩序，但同時也反映出孔子道德哲學中一個重要思想，就是適度原則。在儒家哲學中，和諧思想突出體現了這樣的適度原則。“和”必得“中”，儒家和諧思想的準確表述是“中和”。
孔子以“扣其兩端”來表達這樣的道德關注。“過猶不及”是孔子的核心思想之一。子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”《中庸》提出“和而不流”、“中立而不倚”，推崇一種不偏不倚的哲學。宋儒概括的儒家十六字心傳謂“道心惟微，人心惟危。惟精惟一，允執厥中”，就突出了“中”的地位。
在西方早期哲學中，其和諧思想也有適度原則問題。亞里士多德哲學就有對德行之善的規定，他舉了大量的例子來說明中道的思想，比如“勇敢”處於“怯懦”（不及）和“鹵莽”（過）之間，“自信”處於“自卑”和“驕傲”之間，“慷慨”處於“吝嗇”和“浪費”之間。但這樣的思想沒有儒家哲學表現得那樣系統。
我理解，儒家哲學中的中和思想有三個要點：一是中體和用。從哲學基礎上看，儒家和諧美學思想當以“中和”二字為要。中是其體，和是其用。本立而道生，中在和諧思想中具有更重要的意義，或許可以這樣說，只有在“中”的前提下，才能實現“和”。
《中庸》一篇，在儒學中佔有特殊地位。所謂“中”，就是“不偏不倚，無過不及”。所謂“庸”，一般有二解：一釋為“常”，以“中”為常道；一解為“用”，以中為體，中庸即“中體之用”，立足於體用之說，這也通。在兩釋當中，都突出“中”的核心地位。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”按照朱熹的解釋，“中”是未發之性，無所偏倚，所以叫做中。儒家有以“中”為性的思想。“中”是天下之大本〔5〕，意思是天下之理都由此而出。所以這未發的“中”是道體，是天地之性。程伊川說：“若致中和，則是達天理，便見得天尊地卑、萬物化育之道，只是致知也。”〔6〕和，乃已發之情，合節中度，無所乖戾。這是“中”體之用。以不偏不倚的和道協調天下，即無所不通。天地萬物，本我一體，人心歸於中和之道，那麼天地萬物無不順，都能各得其位。儒家的中和思想是以人心靈的中節合度為前提，強調對情感的抑制，強調情理的協調。由此可見，中並非一種方法論上的原則，而是一種本體論思想。
〈明〉唐寅 陶穀贈詞圖〔7〕
此圖畫五代時一官員遇一美妓，聽其樂，
既心相愛樂、又囿於禮節的窘迫神情。
二是養其中。儒家的“中”與其內在道德性密切相關，是“在中”，“中”為本，也就是《中庸》中所說的以誠為本，“誠者，天之道；誠之者，人之道”，“中”是人的修養所能達到的最高境界，所以“中”的哲學中包含的是人格修煉的哲學思想。中是性，人生而為人，並秉持此性。但外在的習染，使人並非能謹守其中，也就是對這個大本的偏離。確立了人人都有這個“中”的本，為通過修養而歸復大本提供了可能性。
三是中節合度。執中守一，不是二物相對而取其中者，而是扣其兩端，不過也不及。孔子以中庸為至道，他說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”中庸中含有中道原則。儒家以“中”為本思想產生較早，《國語·周語下》雲：“夫有和平之聲，則有蕃殖之財。於是乎道之以中德，詠之以中音，德音不愆，以合神人，神是以寧，民是以聽。”這裡就強調了中節合度。
這三個方面又是相通的。以中為體，養性於中，並從中抽繹出中節合度的道德原則。
在《周易》中，這種中道原則體現極為明顯。在易例中，“中”是一個發端久遠、義理頗為深刻的規定。《易傳》強調“保合大和”之氣，強調和順積中而英華髮外。以中道思想為根本，爻位說就突出“中”的地位。如兌卦《彖傳》曰：“兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。”兌卦兩兌重疊，有二陽居中，而三上為陰爻，所謂柔順主外，故有剛中和順之道。如大有卦《彖傳》說：“大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰‘大有’。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。”此卦下乾上離，五陽一陰，一陰爻居五位，得中，一陰為五陽之主，故有柔得中位而上下應之之象。下卦為乾，有剛健之德；上卦為離，有文明之象：故曰剛健而文明。此正顯示中和之大用。而同人卦體現了“和同於人”的道理，彖傳極重視此卦的中和思想。它說：“柔得位得中，而應乎乾，曰同人。……文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。”此卦下離上乾，一陰爻居下卦之中，又當位，故有柔得位得中之象。五爻為陽，此與二爻一樣都當位得中，所以說此卦得“中正”之道。下卦離為陰，上卦乾為陽，上下相應；二五分別為陰陽，中位相應，所以此卦頗顯相應協調之義，合度，合節，當位不差。故此卦彖傳強調以中和之道，通天下之志，正《中庸》所謂“致中和，天地位焉”。
《易傳》提出的“文明以止”思想從情理的限制性上著眼。易賁卦彖傳雲：“賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”此卦的彖傳談天文和人文的關係，談人文創造的原則，歷來受到解易者的注意。此卦下離上艮，離為火，艮為山，故有山下有火（光明）之象，象徵燦爛的人文創造。此卦提出的人文創造的原則值得注意，即“文明以止”。何謂“文明以止”？下卦為離，離者麗也；上卦為艮，艮有止之德。文明說創造，止說的是符合一定的準則。也就是說，人文的創造必須符合一定的準則，必須中節合度。
艮卦象傳說：“兼山，艮，君子以思不出其位。”此卦兩艮重疊，故曰兼山。強調抑制內心的不和諧情感，思慮不超越本位。宋儒極贊此卦之思想，甚至說，一艮卦勝過一部《華嚴經》。宋楊萬里《誠齋易傳》歸納此卦三義，一是抑制邪惡，二是止於正道，三是止於本分。這正是儒家中和思想的體現。
儒家中和思想以中為基礎，以和為大用，強調過猶不及，中度合節。這正是為了化解衝突，在差異中尋求和諧。儒家並非都將此奠定在強制性的道德約束之上，而是致力於人的內在情感的和諧，由此實現中節合度。於此儒家提出了“反情和志”的思想。此語本由《樂記》提出，反情，返歸人的本性，以使其心志調和。中正平和的準則的提出，正是為了刈除過猶不及的偏向，消除與社會衝突的心理。樂，生於人心。情動於中，所以有顯現的慾望。將聲音表現出來，定會有喜怒哀樂的傾向，雅樂正聲使人平正和諧，粗聲淫曲使人逆意萌生。所以，《樂記》強調“先王慎所以感之者”，從人易感而動的心理機制上，尋求和諧美的落實。不累於物，不溺於情。
在儒家的中和思想中，有一種“而不結構”。如孔子說：“《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”其實，這已經化為中國藝術哲學中的一個習慣性思路。適度和諧原則在中國美學中的印跡是深刻的。如“主文而譎諫”的觀點，“發乎情止乎禮義”的觀點，等等。
這種適度原則，還體現為藝術形式上的中度合節。如唐孫過庭《書譜》說：“至如初學分佈，但求平正；既知平正，務追險絕；既能險絕，復歸平正。初謂未及，中則過之，後乃通會。通會之際，人書俱老。”他的三段論貫徹了過猶不及的原則。學楷書，要在趁著年輕“未及”的時候，走平正的道路，出入法度，卷舒自如。法度是通向書法殿堂的臺階，但不是其終極。所以，過庭提出“務追險絕”的學習道路，但一味險絕，則會過之，需在縱橫變化之後，又歸於平正。
厚德揚善文化小館
中西方文化真的可以或者應該交融嗎？
問題主這個問題，我很願意表達一下我的看法。一個在自己環境裡生活了很久的人，已經習慣了這裡的一草一木，人和事，也就是說不管你樂不樂意，從小的薰陶已經注入骨髓，那是掩飾不住的。不管你是哪國人，只要你出生在哪裡，成長生活在哪裡，你就有他的文化烙印。
至於你覺得出國後的精英人士被邊緣化，我覺得這不存在。你怎麼知道別人在國外怎麼樣，你有怎麼知道他需要去套取政治資本。至少美國憲法在現在還沒有修改政治會服務於移民。大同一體目前不可能，阿諾德州長事件也是個案。華裔個移民華人都有區別。
我們這裡不討論移民問題，我討論一下文化差異。舉一點不同，東方文化或者中國文化和西方文化對待信仰的態度。中國三字經說：人之初，性本善。而基督說原罪，一個認為人生下來是白紙，後天造就一切因果好歹，而西方認為是個人就是有罪的，必須皈依上帝，時時禱告懺悔。中國人不是，中國人永遠喜歡實用主義，臨時抱佛腳。如果不是有所求，一定不會有所信。所以這到底是悲哀還是灑脫，真是三兩句說不好。從這一點來談，我們國人好像信仰是缺失的，其實不然，中國人根本的信仰還是天人合一，他相信命運，但同樣相信可以改變，後天對於國人來說，比先天更具吸引力。所以在我看來，至少很長時間，東西方文化，無法兼容，未必對立，至少還會停留在對比和選擇兩個層面。人生最難定善惡，只有習慣與偏好。不過我覺得我國最偉大的陰陽互補和萬事萬物矛盾理論，更加註重實際。只是有的國人太過於浮躁，靜不下來，現在推行文化自信確實非常總要。所以我的回答是的，完全不是一個媽生的，怎麼可能有血緣關係。
江陽沽酒客
1.人類發展的初期1到2千年間，中國和西方的文化類似，都是黃權文化。
2.近1000年，中國文化主要是孔孟之道的強權文化，人要麼是強權要麼是奴才，人們生來就不平等，人之初性本善，用選擇性的道德約束人行為。
3.近1000年，歐美文化逐步發展演變，形成尊重人權、民主和言論自由為主的政治文化，他們總結人類歷史經驗教訓，認為人之初性本惡，需要用規則法律約束人行為。
4.兩種文化相比較，可以這樣形容，中國文化還在1000年前時代徘徊，歐美文化基本與時俱進，更符合人類文明發展趨勢！
Jake用戶691868684
我是民間科學哲學土匪，主動登門拜訪。從理論原則上講，文化與社會科學等同，是專門研究人類思維變化規律的科學，而化學是專門研究物質中，精神變化規律的科學。這兩門學科與基礎科學中的物理學與生物學，必須相提並論。就是說，在有生命物質與無生命物質中，生物學與物理學，是專門研究物質變化規律的科學，而文化學與化學，是專門研究精神變化規律的科學，這就是近代科學中的四大支柱學科。美國物理學家賴特曾這樣寫道，精神是普遍存在的。它不但存在於生物及它們的細胞中，同時也存在於分子，原子和基本粒子中。大量研究事實表明，自然界任何物質現象，都存在著數學規律的痕跡特徵。這意味著自然界任何物質亂象，都能被科學化的有力證據。因為科學中的規律性，來源於已知數學規律，必須具有普遍性，對所有科學領域都適用。這是一條不容爭辯的事實。然而令人費解的是，在這四大支柱學科中，其規律性卻存在著嚴格的隔離障，既每一門學科都各自獨立，並形成了固定的理論與概念，其規律性根本無法通用。這就出現了一個嚴肅的科學問題，物理學與生物學中的規律性，可以相互通用嗎？化學與文化科學的規律性，也可以相互通用嗎？進而推論，如果這種隔離障可以相互超越，那麼人類製造與自然創造的嚴格界限，在科學上也就不存在了……澳大利亞伯奇指出，很清楚。我們靠研究無生命物質產生的物理學與化學意外，還應該研究有生命的物理學與化學。由於同樣的原因，研究有生命物質的生物學與社會學，也應該研究無生命的生物學與社會學。這並不是說近代科學的研究方向是錯誤的。而是說，它們的理論概念都是不完善的。他這樣寫道，如果當今物理學與生物學相互交戰的話，那麼它們將被相互吞沒。當然這種吞沒，並不會破壞物理學與生物學中的任何一條普遍原理與機制，而是把它們拼接在統一的科學理論中。如果是這樣的話，那麼如何打破這道科學隔離障呢？這是後話！！！
偉松12
途殊歸同。形式不一，表達內容相似。
