传统辟邪驱鬼之七大法宝！及五岳真形图！
中国神秘文化体系内的法宝，泛指一切经过人们有条件地操纵运作便能发挥所谓超自然法力的“宝物”，大致分为两类：一类是可供制作或能直接充当法宝使用的天然材料，如水、石头及部份植物，矿物等，另一类是经人工制作合成的器具，如工具、武器、饰物等。在如此重多的“宝物”中，按其功效挑选了最有威力的七样中国古代的避邪宝物。
人们常说五岳归来不看山，也有“恒山如行，泰山如坐，华山如立，嵩山如卧，唯有南岳南岳独如飞”的说法。
五岳，是中国五大名山的总称，指东岳泰山、西岳华山、中岳嵩山、北岳恒山、南岳衡山。有人认为，五岳来源于中国的五行思想与山岳、以及对山神的崇拜。传说盘古死后，头和四肢化为五岳。虽然五岳不是中国最高的山，但由于高耸在平原或盆地上，故在古人眼中格外险峻。加上不少名人雅士的祭祀、修行和到访，留下遗迹，大大增添了五岳之名声。
第一、铜镜
在重多法宝中，铜镜的驱邪能力是最强的。古代中国人长期使用铜镜，铜镜不仅是照面的器具和工艺品，也是一种兼有多样功能的法宝。铜镜的法力从何而来，古人的种种解释多与其制作者相联系。
铜镜的神明妙用，首先在于它能“观照妖魁原形”。如葛洪《抱朴子》言，世上万物久炼成精者，都有本事假托人形以迷惑人，“惟不能易镜中真形”，它们一看见铜镜，也就暴露了自己的本来面目，于是赶快溜走。基于这一原理，凡巫视道冠一流在从事捉鬼妖等活动时，照例都要先用一面镜子当识破妖怪的法宝，其时镜子乍现，妖怪就逃之夭夭了。
顺此思路，照妖镜又成了应用广泛的禁劾物，比如古代武士甲胄的后背或前胸部位，多嵌有一块“护心镜”，一方面，镜材的铜质本身具有抵御剑矢之类武器侵害的作用，而另一方面，它们又可以发挥镇吓诸多鬼怪妖物的功能；再比如，把一块小圆镜镶在大门顶端中间部位的民居建筑习俗，在中国许多地区盛行，甚至直到今天，这块具有镇邪驱怪意义的古老的禁刻物，还常常出现在现代风格的建筑物上，只不过镜子的材料已由熟铜变成了玻璃。
又比如，在传统的婚礼风俗中，铜镜是使用场合和次数最多的祛邪工具，新娘穿着有铜镜的新衣上轿去婆家；在花轿进入婆家大门前，还要由专职人员用铜镜在轿厢内上下左右仔细地“搜寻”一遍；用作合晋的洞房里，一面大铜镜是绝对不可缺少的器物。此外，铜镜也被使用在民间丧葬活动中，人们将其置于墓穴顶部，或棺床的四角，这些安排均出于辟邪的需要。
第二、桃木
桃木亦名“仙木”。是用途最为广泛的伐邪制鬼材料。桃木所以具有这等神力，根植于古人认定桃树为百鬼所惧的神秘观念。
在古代文献的记载和解释里，这种观念的依据大致有三种类别。因为和主题无关，所以就不详叙了。本段主要讲述的是发挥桃木伐邪镇鬼功能的方式：
1)桃板。亦称“桃版”、“桃符”、.“桃符板”等，系用桃木削成的厌胜物.成对使用。板上画上神荼兄弟(传说中的驱鬼之神)的像，使之压邪。当然，众所周之，后来渐渐演变成现在的“春联”“对联”了。
2)桃印。亦名“桃印符”，用桃木刻成的印钮，涂以红、蓝、黄。白、黑五色并写有辟邪咒语，钮间穿孔。逢端午节时，单只使用，方式是用彩绝将桃印系在门上或帐屏间，起驱凶撵鬼的作用。
3)桃役。用桃木做成的佩饰性厌胜物，瓜形，多棱，刻有铭文，内容多祈福壤灾乏辞。使用方式是夏历正月佩戴在身上。从《韩诗外传》记述可知，此俗在春秋时已经风行，后来的桃木制刚卯，是其遗制。
4)桃人。亦名“桃梗”、“桃偶”，用桃树梗刻成的厌胜物。状如人形，大小随意。使用方式是夏历除夕或正旦时，立于门侧，以辟凶邪。从《庄子》、《战国策》等书的记述中可知，此俗在战国时已流行。有些地区的民间建宅习俗中，也派桃人的用处，方式是在门墙上或梁柱间开个小洞，放个小批人过去，再封住，认为可辟凶鬼，保住宅院的安定。
5) 桃核。截取桃树上的枝杈，毋需加工，就是现成的镇鬼物。
《庄子》上 说，在家门口插上挑枝，儿童进门不害怕，鬼却因此生畏却步。此外，古人还用桃枝洗澡，以为可避邪气。
6)桃弓。又名“桃弧”，用桃木制成弓形厌胜物，和棘制的箭形庆胜物配套使用。《左传·昭公四年》记有“桃弧棘矢，以除其灾”的仪式，“灾”之含义，似比鬼的概念还要宽泛些。
7)桃□。用桃木棍和禾穗复合制成的法宝，状如答帚。《左传》、《礼记》和《周礼》等书上，均有用桃热拔除不祥的记载。桃前的使用场合，致有临丧吊唁和杀牲取血两大类。古人认为死人的事总是与鬼魂之类相关联的，凭吊死人前，须用镇物，方可确保活人不受侵害，而桃前便有这种镇鬼的威力。杀牲取血为盟誓用，然而也怕有不祥，桃前起到被除的作用。古时候，手执桃前做拔除工作的，多为巫视等官员，但后来挑前渐渐变成了道土的法器，也就是拂尘的前身了。
8)桃木剑。这个应该是大家最熟的用途了用桃木削制的“捉鬼”或“斩鬼”的法宝，和“桃印符”、苇索等配套使用，这已是“牛鼻道人”之类手中的物事了，但取义源于古人笃信桃木有镇鬼的神力。
9)桃汤。《荆楚岁时记》里有正月初一饮桃场以避邪气的描写，究竟是用桃子抑或桃胶、桃木熬场，今已无考。此外，民间巫祝之禁劾方术中，还有用桃场洗澡以解鬼迷的办法。
第三、小豆
古人称豆为寂，但是据《广雅》、《博雅》等书的进一步辨析，还有大豆称寂而小豆名答的区别，凡黑豆、黄豆、青豆等，都属大豆，如赤豆、绿豆、白豆、豌豆等，就属小豆。在中国民间传统风俗里被看作有神通有灵验的豆，都是小豆。 此外，本土佛教信仰和习俗内，也有用黄豆作“舍缘豆”派用处的。小豆的神通首先在于辟瘟避疫。
如《杂五行书》云；“常以正月旦，亦以辟疫病甚灵验。正月七日，七月七，男吞赤小豆七颗，女吞十四枚，经无病，令疫病不相染。”显然，这种有时讲究、男女区分等条件的小豆施术，并不是药物上的观念。再如《岁广记》曰：“立秋日，以秋水吞赤小豆十粒，止赤白痢疾”，其理相同。还有接指认赤小豆就是厌鬼物的说法，《岁时杂记》云：“共工氏有不才子，冬至**为疫鬼，畏赤豆，故是日作豆粥厌之。”此前我们已知，服赤豆限于冬至，凡正旦、元宵、七夕、立秋均有眼之辟疫的灵验，原来它正是“疫鬼”最害怕的东西。
这个传说不但在中国很流行，而且在流传到朝鲜半岛和日本列岛即使在今时今日，在那里的民俗中也广有”撒豆驱鬼“的行为，只是所驱的鬼各有不同而已。
第四、鸡头狗血
鸡狗都是家养禽畜，但是在古人观念中，它们的来历非寻常动物可比。纬书《春秋运斗枢》称“玉衡星散为鸡”，《春秋考异集》则谓“狗，斗精之所生也”。如此秉赋，是与人们将它们身上的某些部份作为法宝用有直接联系的。
狗血作为辟恶破妖的法宝，《史记》中已有记载。秦始皇杀狗课四门以御凶灾便是一例。此后，杀狗涂血于门户上，一直是民间辟除不祥或抵御邪恶的基本方式之一。俗信又以为狗血鸡头是化解妖气的最简便办法，特别是雄鸡头，黑狗血更具功效。
倘遇上“妖人”使用法术，如剪纸为马、撒豆成兵时，也可将狗血泼去，破其妖术。民俗中鸡血与狗血共同使用以厌妖邪的现象也很普遍。
第五、石头
普通的石头能成为法宝，其观念上的依据，是古人的灵石崇拜意识，这里仅就其避邪的适用范围和操作形式作些介绍。
敦煌写卷中有《用石镇宅法》，云：“凡人居宅处不利，有疾病、逃亡、耗财，以石九十斤，镇鬼门，大吉利；人家居宅已来，数亡遗失钱不聚，市买不利，以石八十斤，镇辰地大吉。”所谓“镇”，就是照堪舆家指定的方位，埋下一块石头。镇墓。即造墓时埋石为祭，理由与镇宅相同，但受惠对象则是亡者亲属，延及子孙后代。镇巷。如住宅大门正对里巷（道路）、桥梁或别人家的屋角，俗信以为将有“邪冲”。
第六、灰
灰，《说文》解“灰”为“死火余烬”，无疑，指的是物质燃烧后的残留物。但是，在中国神秘文化体里，灰居然也是用途广泛的法宝。笃信灰有法力的观念，其来源大概也可以从现实生活中寻溯：古代文献中，人们播灰作肥、积灰止水或扬灰助战之类的记载很多。累积之后，是很可能将其功力作超效验的广泛化的。
此外，远从先秦以来，就有不少被后世归为道家者流的人士，都或隐或显地试图证明：物体经燃烧成为余烬后，仅仅是形状的改变，其精魄仍聚积在灰里。依循这种观念，寓有精魄的灰具有某种法力，也就顺理成章了。
过去常把“搓骨扬灰”的动作与“斩尽杀绝“的意图联系起来，其本意亦在于精魄在灰中，分撒开后，就可以阻扰其聚合的目的。用灰去祈祷幸福平安的功效就不在这介绍了，我们关心的是灰是怎么驱邪的。
早在《周礼-秋官》中，即有“赤龙氏掌除墙屋，以蜃炭攻之，以灰洒毒之”及“烟氏掌去无视，焚牡霸，以灰洒之”等制度，就是用灰来攻除虫富。以后，在宅中撒灰成为一种流行很广的民间风俗，“驱五毒”、“打灰簸箕”等各种名目，多于夏历二月初二、五月初五前进行。撒灰时要念咒语，亦有画灰于地作鸟兽状的。 传中的撒灰活动，还由驱逐毒虫演变为宽泛的驱疫辟邪方术，甚至有夜深人静时画灰于道，作弓矢形状，以求射崇攘灾的。有些地方还有给小孩鼻尖上抹锅灰的习俗，据说也是为了压邪逐鬼。
第七、“水”
水推崇为“五行”之一、“三官”（指道教所奉的天官、地官、水官）之列，人们对水的敬畏几乎达到了与天地并重的程度。与此同时，水之于人，在提供饮用、灌溉及舟揖之利等外，还是施用范围最广、神通最多的法宝之一。
首先，水可赐福生财。俗信以为在各种特定时节汲取的水，可以给饮用者带来福气或财喜。如夏历正月初一早上汲取的井水与河水，称“银水”或“财水”；在夏历除夕守岁至半夜，打起灯笼悄悄去汲取河水的，称“天地水”，可保来年大吉等等。而特别日子的水还有其特别功能：谷雨日所收露水，用来图符并贴在墙上，有厌胜诸毒作用；农历四月初八日所收露水用于磨墨，书写咒语于红纸上，再贴在墙上，可攘蝗灾；又如端午日赤足瞠露，可攘灾厄；夏历八月初一“六神水”所收露水以调朱砂点灸，可祛百病，等等。当然这些功效不是我们今天要讨论的主题，今期的主题是避邪水可治病招魂。俗信以为各种经过特定条件处理的水，有治病神效。如巫祝之流在水上画过符策后，称“符水”，或以清水祭神并加祝祷后，称“咒水”、“神水”、“圣水”等，皆能疗疾。
天上下雨，以器皿接取后，谓“无根水”，用之煎药有效。此外。俗信又以为小孩生病不愈，乃魂魄走失所致，也可借水的法力召回。如“过水”之法，是于夜半焚香祝祷后，再抱上病孩，偷偷寻一条小河膛过，再上岸时，魂已归体，病可愈。再如“叫魂”之法，是于天黑后端清水一碗，出门去沿路呼唤，视水中一起泡，便是魂已归附，端碗回家放在病童枕边，病可愈，等等。凡此种种，水自然有其避邪功效，但由于迷信成份太重，实效太低所以只有列在第七位。
修道之人保命护身的密码，《五岳真形图》
人们常说五岳归来不看山，也有“恒山如行，泰山如坐，华山如立，嵩山如卧，唯有南岳南岳独如飞”的说法。
五岳，是中国五大名山的总称，指东岳泰山、西岳华山、中岳嵩山、北岳恒山、南岳衡山。有人认为，五岳来源于中国的五行思想与山岳、以及对山神的崇拜。传说盘古死后，头和四肢化为五岳。虽然五岳不是中国最高的山，但由于高耸在平原或盆地上，故在古人眼中格外险峻。加上不少名人雅士的祭祀、修行和到访，留下遗迹，大大增添了五岳之名声。
五岳起源于古代中国人的山川崇拜，是和国君对山神的祭祀联系在一起的。五岳一词始见于《周礼》的“春官?大宗伯”：“以血祭祭社稷、五祀、五岳。”《礼记》“王制”记载：“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。”这里的五岳并没有列出具体山名。东汉的郑玄对《周礼》的注释说：“五岳，东曰岱宗、南岳曰衡山、西曰华山、北岳曰恒山、中岳曰嵩山。”
至于为什么是"五岳"，而不是"四岳"或者"六岳"，人们经过研究，认为我国五岳制度立始于汉朝，可能是当时的一些经学家根据殷商时的"五方"(东、南、西、北、中)和五色(青、赤、白、黑、黄)等观念，加以附会而成。
五岳具体山名见诸文字并得到官方确认，是在秦汉时期。《尔雅》“释山”和秦朝人伏生所做的《尚书?大传》都记载了五岳分别为“岱（泰）山、霍山、华山、恒山、嵩高（嵩山）”。其中的霍山，又称衡山。《汉书》的“郊祀志”载，汉宣帝在公元前61年（神爵元年）颁诏，正式确定东岳为泰山、西岳为华山、南岳为霍山（即衡山）、北岳为常山（即恒山）、中岳为嵩山。由此可见，确定这五山为五岳，可能早在《周礼》成书的春秋或战国时期，最晚也在西汉时期。
汉武帝之后中国历代皇帝都对五岳不断加封，唐代把五岳封为王，宋代加封为帝，元代继续加封为帝，到了明代更被加封为神。 道教创立以后，继续将五岳神话，认为五岳乃是神仙居住之地，把东岳称为蓬玄太空洞天，南岳称为朱陵太虚洞天，西岳称为太极总仙洞天，北岳称为太乙总玄洞天，中岳称为上圣司真洞天。晋朝的道士葛洪在《枕中书》中，融合了五行所代表的方位和颜色的说法（木代表东方，青色；火代表南方，赤色；金代表西方，白色，水代表北方，黑色，土代表中央，黄色），声称太昊为青帝，治东岳岱宗山（泰山），祝融为赤帝，治南岳衡霍山（即天柱山），金天氏为白帝，治西岳华阴山（即华山），颛顼为黑帝，治北岳太恒山（即恒山），轩辕氏为黄帝，治中岳嵩高山（即嵩山）。
但是，历史上所称的北岳恒山和南岳衡山，其所指的并不是如今的山西恒山和湖南衡山。其中北岳恒山在历史上长期都是指河北省曲阳的大茂山（古称恒山），直到1660年才由山西的恒山所取代。 而南岳衡山旧指安徽的天柱山（古称霍山、衡山），直到隋朝（公元589年）才改湖南衡山为南岳。
五岳的形图，各有特点，彼此形象表明什么，历来说法不一。有的说，五岳图是表示五岳形状的，东岳泰山形体庞大，如巨人端坐，老态龙钟，肃穆威严，因有“泰山如人坐”之说；西岳华山形体陡峭奇险，壁立如削，因有“华山如壁立”之说，南岳衡山形体如鸟翼，光泽秀美，腾空而飞，因有“衡山如鸟飞”之说；北岳恒山，高峻谷深，飞岭纵横，如猿攀跃，因有“恒山如猿行”之说；中岳嵩山形体如人卧，外观奇伟，内含奥妙，因有“嵩山如人卧”之说。也有人说，五岳真形图是代表“五行”演化而来的五个方位和五种物化。东岳图表示“木”，西岳图表示“金”，南岳图表示“火”，北岳图表示“水”，中岳图表示“土”，木、金、火、水、土，大地上“五行”俱全，况且古代“五行”说对五岳观念的产生稳定都起过重要的作用。还有人说，五岳真形图是“四象”和土神的形象表示。东岳图绘的是青龙，西岳图绘的是白虎，南岳图绘的是朱雀，北岳图绘的是玄武(龟蛇)，中岳图绘的是庙内住土神。如此等等，众说纷纭。但究意是什么?有待行家研究。
这幅图，或者说其中的符号，是目前我国道教文化研究重要文献和道教经典集合《道藏》中，仍然流传于世的古人作品。因为这五个符号，不仅见于书目抄绘，更见于诸器，如饰物（日常穿戴用具）、鼎器（礼器）、砚台（文房用具）、石碑（用途不明）等等中，历经近两千年，长久不衰，故没有被滚滚历史所湮没。
《五岳真形图》的出处
五岳真形之图起源颇早，据记载，“西王母与上元夫人降汉武帝，帝视其巾器中有小书，乞瞻览。母曰：‘此五岳真形图也，乃三天太上所出，岂汝所宜佩乎?’帝乞不已，与之，藏柏梁台”。此外在《汉武帝内传》里面也有记载，称“五岳真形图”是太上老君道德天尊最早测绘的山岳地图。
《五岳真形图》的作用
《五岳真形图》，是道教真形灵图中的重要部分。东晋葛洪祖师在《抱朴子·遐览》篇就曾有过描述：“道书之重者，莫过於三皇文，五岳真形图也。古人仙官至人尊秘此道，非有仙名者不可授也。”这时的五岳真形图，主要作用是护身保命之用，“能辟兵凶逆，人欲害之者，皆还反受其殃”。主要使用者是山中修行的道士：“道士欲求长生，持此书入山，辟虎狼山精，五毒百邪，皆不敢近人”。“故世人能佩此图渡江海、入山谷、夜行郊野、偶宿凶房，一切邪魔魑魅魍魉水怪山精，悉皆隐遁，不敢加害。家居供奉，横恶不起祯祥永集云。故此图不独用为佩轴，家居裱成画图，安奉亦可……”。东晋末年，上清派的《汉武帝内传》则进一步介绍了五岳真形图的神奇妙用，称“因山源之规矩，睹河岳之盘曲，陵回阜转，山高垅长，周旋委蛇，形似书字。是故因象制名，定实之号，画形秘于玄台，而出为灵真之信。诸仙佩之，皆如传章”，成为神真的信物，传道的神物。
五岳真形图的主要两种类型
《道藏》洞玄部灵图类的《洞玄灵宝古本五岳真形图》同时收录这两类五岳真形图，一名“灵宝五岳古本真形图”，为正方形图，主图无注记文字，一名“洞元灵宝五岳真形图”，属长方形图，主图有注记文字。
《洞玄灵宝五岳古本真形图序》称：“黑者山形，赤者水源，白者是室穴口也。画小则丘陵微，画大则陇岫壮，葛洪谓：高下随形，长短取象，其源画神草及石室之处，自是后来仙人辈,于其图处，画识之耳。”正方形的图式中并无注记，而长方形的图式中则标注了上山下山的路径、山上的水源、灵药产地、洞天福地所在甚至仙圣所到之处及具体里程等，可以说就是一幅古代的导游地图。从作用来看，这时期的五岳真形图可以“家有蓄图者，善神守护其家，众邪恶鬼、灾患疾病，皆自消灭也。若上士佩之，则万神皆为朝礼矣。山蹠泉脉，源流上下。
正统道藏正一部，《五岳真形序论》
五岳真形者，山水之象也。盘曲回转陵阜，形势高下参差，长短卷舒，波流似於奋笔，锋芒畅乎岭崿。云林玄黄，有如书字之状。是以天真道君，下观规矩，拟纵趣向，因如字韵，随形而名山。子有东岳形，令人神安命延，存身长久，入山履川，百芝自聚。子有南岳形，五温不加，辟除火光，谋恶我者，反还自伤。子有中岳形，所向唯利，致财巨亿，愿愿克合，不劳身力。子有西岳形，消辟五兵，入刃不伤，山川名神，尊奉司迎。子有北岳形，入水却灾，百毒灭伏，役使蛟龙，长享福禄。子尽有五岳形，横天纵地，弥纶四方，见我欢悦，人神攸同。昔黄帝征师诸侯，与蚩尤战於涿鹿之野，遂擒之。诸侯咸宗为天子，代神农氏，是为黄帝。天下有不顺者，从而征之，破山通道，未尝宁居。东至于海，登太山及岱宗；西至崆峒，登鸡头；南至于江，登熊湘；北逐蝉粥金符釜山，而邑于涿鹿之阿。迁徙往来，无有常处。察四岳并有佐命之山，而南岳独孤峙而无辅。乃章祠三天太上道君，命霍山、潜山为储君。奏可。帝乃自造山，躬写形像，连五图之后。又命拜青城为丈人，署庐山为使者。形皆以次相续，此适始於黄帝耳。
东岳泰山君，领群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帅也。血食庙祠，宗伯者也。俗世所奉鬼祠邪精之神，而死者皆归泰山，受罪考焉。诸得佩五岳形，入经山林，及诣泰山，君及诸山川百神，皆出境迎拜子也。泰山君服青袍，戴苍碧七称之冠，佩通阳太朔之印，乘青龙，从群官来迎子。
南岳衡山君，领仙官七万七百人。入诸南岳，所部山川神皆出迎。南岳君服朱光之袍，九丹日精之冠，佩夜光天真之印，乘赤龙，从群官来迎子。
中岳嵩山君，领仙官玉女三万人。入诸山，是中岳所部名灵，皆来迎。中岳君服黄素之袍，戴黄玉太乙之冠，佩神宗阳和之印，乘黄龙，从群官而迎也。中岳是五土之主，善敬之。太上常用三天真人有德望者以居之。
西岳华山君，领仙人玉女四千一百人。道士入其所部之山川，神并来迎。华山君身服白素之袍，冠太初九流之冠，佩开天通真之印，乘白龙而来迎子。
北岳恒山君，领仙人玉女七千人。其入所部之山川，神皆来迎。北岳君服玄流之袍，冠太真冥灵之冠，佩长津悟真之印，乘黑龙而来迎子。
青城丈人，黄帝所命也，主地仙人，是五岳之上司，以总群官也。丈人领仙官万人，道士入其山者，丈人服朱光之袍，戴盖天之冠，佩三庭之印，乘科车，从众灵而来迎子。
庐山使者，黄帝所命，秩比御史，主总仙官之位，盖五岳之监司。道士入其山者，使者服朱绯之猓戴平华之冠，佩三天真形之印，而来迎子。亦乘科车，从以众灵。
霍山南岳储君，黄帝所命，衡岳之副主也。领群灵三万人，上调和气，下拯黎民，关校众仙，制命水神，是峻验之府，而为诸灵之所顺也。道士入其境，储君服青锦之袍，戴启明之冠，佩道君之玉策，而来迎子。或乘科车，或驾龙虎。
潜山储君，黄帝所命，为衡岳储贰，时参政事，令职似辅佐者也。入其山，潜君服紫光绣衣，戴参灵之冠，佩朱官之印，乘赤虬之车，而来迎子。诸佐命山君，并辅弼岳君，预於位政。道士入其山，佐命服朱袍，戴仙华之冠，佩太上真形之章，而来迎子，所乘无常。
东方朔言：古画五岳真形首目者，乃是神农前世，太上八会群方飞天之书法，殆鸟迹之先代也。自不得仙人译注显出，终不可知也。凡道士欲佩图进取山象，及书古文卷毕，以此题外面，然后盛之带符。当得正月建寅，斋七日。斋中写白讫，醮如传授法，但易章中自说辞旨，随人也。凡写书，皆烧香於左右。
五岳真形图概说
盖闻，乾坤之内，五岳者谓之神。五岳之中，岱岳为其祖，莫不应其造化。生于混沌之初，立自阴阳，镇乎乾坤之位。且五岳者，古经云“分掌世界人间等事”。
东岱岳泰山，乃天帝之孙，群灵之府也，在兖州奉符县，是成兴公真人得道之处，长白、梁父二山为副。岳神姓岁讳崇，封号“天齐仁圣帝”。岱岳者，主于世界人民官职及定生死之期，兼注贵贱之分、长短之事也。
西岳华山，在华州华阴县，是黄庐子真人得道之处。终南、太白二山为副。岳神姓姜讳垒，封号“金天顺圣帝”。西岳者，主世界金银铜铁，兼羽翼飞禽之事也。
南岳衡山，在衡州衡山县，是太处真人得道之处，潜山、霍山为副。岳神姓崇讳覃，封号“司天昭圣帝”。南岳者，主世界星象分野，兼水族鱼龙之事也。
北岳恒山，在定州曲阳县，是长桑公真人得道之处，天涯、崆峒二山为副。岳神姓晨讳咢，封号“安天元圣帝”。北岳者，主世界江河淮济，兼四足负荷之类，管此事也。
中岳蒿山，在西京河南府登封县，是寇谦之真人得道之处。女几、少室二山为副。岳神姓恽讳樊，封号“中天崇圣帝”。中岳者，主世界土地山川谷峪，兼牛羊食稻之种，管此事也。
封号
东岳太灵苍光司命真君。
南岳庆华紫光注生真君。
中岳黄元大光合真真君。
西岳素元耀魄大明真君。
北岳郁微洞渊无极真君。
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