拥有多少并不重要，能否知足才真重要。自己的心态不改变，谁也帮不了你。
隐居的生活固然很好，但一个大菩萨绝不会隐居起来。不行菩萨道，终不能成就究竟圆满的佛果；没有帮助他人修行，自己的修行也很难进步。
只有适应时代、服务社会、丰富生活的佛法才是真正的佛法；只有理事圆融、正知正见、利乐有情的修行才是真正的修行；只有把思想提炼为智慧，把情感陶冶为大愿大行，才是真圆满，方为真究竟。
权力是人类所患的最大的疾病。内在空虚的人才会拼命地追求权力。权力不是道，是道的附属品，也可通过权力来修道。有权力的人对人类所作的贡献，一点也不亚于传教士对人类所作的贡献。权力和道有一点区别便是：权力需要别人来赐予，失去了别人，权力也就没有了意义。道不需要别人，自己一人就可以达成。权力是驾驭别人，道是驾驭自己。
过于追求某种东西，便会为它所转，进而失去自身的自由，成为它的奴隶；为了得到它，人们会变得发疯，变得忘我，什么事都做得出来。得到和成功是人类的两大魔鬼，魔鬼总想证明“我”的伟大。事实上越想证明“我”伟大，“我”将变得越渺小；当能够放弃“我”伟大的想法时，“我”才能变得真正的伟大；当能够放弃“我”想成为强者的想法时，“我”才是真正的强者；放弃解脱的欲望，才是真正的解脱。
把金钱捏在手里不放，也就失去了金钱的意义，金钱要流通才能体现出它的价值。金钱是为人而存在的，人不应该为金钱而活。钱是人的工具，钱是人创造的，违背了这个规律，生活将变得痛苦，人也将会失去人性。存钱意味着不自信，唯恐明天赚不来钱。钱的价值在于流通，权力的价值在于为民使用，金钱和权力都没有必要放弃，要放弃的是你对金钱和权力的占有欲望。
许多修行人对于灵性的追求和物质的追求，这两者的关系协调得不好。其实，倘若在你的内心，你是一个灵性的追求者，那么你就应该以灵性为主，以物质为次，物质上够生活所需就行了；倘若你是一个物质的追求者，那么你就应该以物质为主，以修行和灵性作为你生活中的调节剂，作为你物质中的音乐，反之也可以把物质作为灵性中的音乐。 两者都占主导地位，或都处于次要位置，那么你将一事无成，物质上难满足，精神上更难满足。相比而言，人在物质上较易满足，当物质的满足达到一定程度，必定需要灵性；而灵性达到某个程度，可以不追求物质。明白这个道理以后，就会协调二者的关系了——主仆分清，你将是一个快乐的人。
道德与不道德实在无法下定论，若按佛教的思想来论，时时刻刻能返观内照，深入内在的旅行即是道德，除此皆非道德。外表做的越多越不道德，自然的表露才是道德。除了内在开花以外皆不是道德。宗教里面的道德是以内在的心态来论，社会上的道德是以外在的行为来论，如宗教里面动了杀人的念头即是犯罪，而按社会上的法律，真的杀了人才算犯罪。内在开花以后所做的一切都符合道德，即便打骂也是道德的显现，是以爱心为基础而打骂，处处皆是道德的显现，处处皆是内在的核心在显现——辐射式的显现。
胜利和失败只是一枚硬币的两面，两面都很美，众生的成长和成熟需要这一枚硬币的两面，智者会从失败中汲取更多的智慧，胜利者往往失去更多，而失败者则会得到更多。历史的规律是，人们佩服胜利者，但不尊重胜利者，甚至厌恶胜利者，而对失败者不仅同情，甚至更尊重。人生有成功，必然有失败，只是人类的习性总善于把成功的一面、好的一面亮出来，就像日常生活中照相一样，人们总是把美好的一面呈现给相机的镜头。
环境对于每一个人都是一样的，绝不会倾向某一个人，所不同的只是每一个人的心态。心态不同，对环境的感受和评价也就不同。有人喜欢白天，则有人喜欢夜晚；有人喜欢天堂，又有人喜欢人间。对于开悟的人而言，人间的美不仅不亚于天堂，而且还胜过天堂数万倍。
其实，说道在红尘，那是因为修道是非常实际的经验，是现在解脱，而不是死后解脱。惟有在红尘中面对生活，透过人生的种种痛苦，才能超越痛苦。把自己关闭起来，这不是解脱，而是逃避，是压抑。超越了痛苦，也即超越了人生。生活本身就是道，舍弃了生活，也就舍弃了道。道并非在书本里，生活才是一部真正的经典，唯一值得读的书便是生活——全然地生活。能使你开悟的法门惟有生活，生活中有什么便享受什么，没有的也不必渴望，渴望便会错过生活的意义，渴望是痛苦的根源，当人生没有渴望的时候，也即迈入了一个全然的生活旅程——开始进入内在的核心。全然的生活意味“我执”消失了，没有了贪欲，没有了争斗，不为名而活，不为利而活，；那里没有希望，没有痛苦，没有未来，没有智慧，没有愚痴，只有当下的开花和宁静的祥和。
烦恼也非烦恼，只是你对它认识不够，当深入禅定以后，你会发觉烦恼就是喜悦，犹如傍晚见到路边的一根绳子，远远望去就像一条蛇，当我们放松地靠近它时，才发现原来是根绳子。当你还没看清这根绳子时，这根绳子就可以充当毒蛇来拦你的路。所以说烦恼除尽菩提也无，菩提就是觉悟，当你还没觉悟，菩提就是烦恼。
不敢面对金钱和物质，说明还没有超越它们，果真超越了金钱和物质，为什么还不敢面对呢？如果不是因为人类贪图金钱和性，金钱和性又怎么可能会引起人们的痛苦呢？金钱和性是大愚蠢的东西，是听命于人的，它们没有主导性。世界上出现的任何一样东西都具有两重性质——正极与负极，要想协调，靠的就是正负两极的力量，舍此一极都无法达成。
修禅的人是一个对来世没有兴趣的人。在禅者的眼里只有当下，只有此时此刻，他从不把希望寄托于来世，当下的那一顿悟就是终极，是没有次第的，此岸就是彼岸，“一”就是一切，刹那就是永恒。修禅是最单调的，也是最无聊的，惟有透过无聊才能达成终极，无聊可以杀掉一切妄想，迸发出一切智慧。
生活在物质的世界里没有欲望简直是不可能的，要吃，要穿，要住，会生病……周围的环境促使你产生欲望，人的一生都是在为欲望活着，就是想修行也是一种欲望。欲望只要加以正确的引导，给予正确的对待，并非是一件坏事。
文章来源：东华禅寺方丈万大和尚著述《心中月》
万行大和尚，一位用生命去践行佛法、用生命去体证生命本源的智者。15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源，30岁复建东华禅寺、7年闭关、18年建寺安僧、12部著作、1万多场开示演讲、千万言著述、18年间向社会捐款捐物数千万元……
万行大和尚
从童真入道、闭关证悟，到建寺安僧、讲经说法，历经三十余年，总结出一条能让人类证悟本源的解脱之道——《东华禅》
本着普度众生的使命，万行大和尚将《东华禅》修行法门无私奉献，殷切期望天下众生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。
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