人之生死如暗夜荷花
上古得道的人，没有觉得活很痛快，也没有认为死很痛苦，生死已不存在于心中。当尧舜也没有什么高兴，当周公也没有什么了不起；万古留名，封侯拜相，乃至成就帝王霸业，也不觉得有什么了不起，也没有觉得同外界有了距离。嬉笑怒骂均与他人无干，“悠然而往，悠然而来”，对待生死，怡然自得，所谓“采菊东篱下，悠然见南山”便是了。
南怀瑾先生曾借禹的一句名言点透生死：“生者寄也，死者归也。”活着是寄宿，死了是回家。孔子在《易经·系辞》中说：“通乎昼夜之道而知。”明白了黑白交替的道理，就懂得了生死。生命如同夜荷花，开放收拢，不过如此。
有一天，如来佛祖把弟子们叫到法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。“那么，肉体生命到底能维持多久？”佛祖接着问。“有情众生的生命平均起来大约有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。“你并没有明白生命的真相到底是什么。”佛祖听后摇了摇头。另外一个弟子想了想又说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”
佛祖还是笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只是看到生命的表象而已。”“世尊，我想起来了，人的生命在于饮食间，所以才要托钵乞食呀！”又一个弟子一脸欣喜地答道。“不对，不对。人活着不只是为了乞食呀！”佛祖又加以否定。弟子们面面相觑，一脸茫然，都在思索另外的答案。这时一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”佛祖听后连连点头微笑。
生命是虚无而又短暂的，它在于一呼一吸之间，在于一分一秒之中，如流水般消逝，永远不复回。故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人性侧面。人是惜命的，希望生命能够长久，才会有那么多的帝王将相苦练长生之道，却无法改变生命是短暂的这一事实；人是有贪欲的又是有惰性的，才会有那么多的“鸟为食亡”的悲剧发生；而人又是争上游的，所以才会有那么多的“只争朝夕”，从不松懈。
如南先生所讲，生命如同夜荷花，一草一木皆学问。生命是一个过程，功名利禄，富贵荣华，生不带来，死不带去，无人能带走自己一生经营的名利，就让生命自在地绽放凋谢吧。一沙一世界，一叶一菩提，生命的收与放，本质都是一样的。面对生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。正如丘吉尔谈及死亡时，他说：“酒吧关门的时候我就离开。”
南怀瑾先生说，生与死是人生旅途中的一个大转折，生死齐一，齐一生死，有着看透生死的勇气，就等于把人生中的生死问题彻底解决了。
人来到世上是偶然的，走向死亡却是必然的。 人生除了生与死能引起几声欢呼、几阵哭泣外，健康活在世上的人很少会想到死亡。因而生活中常可见到一些人，成则轻狂骄妄、得意忘形，败则一蹶不振、沮丧绝望，对得失锱铢必较，对成败患得患失，对诱惑欲壑难填；无论大事小事，整天烦恼、忧愁、痛苦、懊丧，甚至去猜忌、争斗、相互陷害。不识人生之轻重，不辨生命之真谛，真可谓一叶障目，不识泰山！
感慨生命的短暂，不是学曹孟德“譬如朝露，去日苦多”的叹息，也不是拾苏东坡“人生如梦”的无奈，更不是看破红尘的消极颓唐。而是想，人生苦短，生命易逝，今天能健康、自在、安乐地活着，我们就没有理由不去珍重生命、热爱生活、好好活着，过好生命中的每一天。南先生说，上帝给了我们了不起的生命，就是让我们学会面对生命中的一切，包括生与死的重大问题。如果不给我们生命，连死的机会都没有，现在总算给我们一个死的机会，多可贵呀！这就是看透生死的勇气。
在这个世界上，每一个人最后都不可避免地走向生命的尽头，有的人走得快，有的人走得慢。而走得快的人，看透了生死，反而活出了精彩的人生。而走得慢的人，总是想着自己还有足够的时间去实现自己的人生目标，一拖再拖，直到最后仍然没有完成，碌碌无为地度过了自己平庸的一生。这不能不说是生命的一种悲哀。
人，倘若能时常想起死亡，想到每天都有那么多人死去，而自己能健康地活着，一定会感到生命的可贵和生活的可爱，再难处理的事也会变得轻松，人自然而然就会豁达、超脱起来。人只有面对死亡，想到死亡，才能真正冷静理智、大彻大悟、超越自我。
因此，当你得意或失意的时候，请站在生命的制高点上，叩问生死，思考人生。有了看透生死的勇气，才能顺应自然、重生乐生，选择超越自我的人生观，创造超越自我的人生价值。
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