花兒朵朵150183730

這個問題，我想也該是仁者見仁，智者見智的了，好比乾卦六龍，處在不同年齡，不同地位的人，立場和現點可能都不盡相同，這也是易經的道理！

易經最常用的一句話，叫一陰一陽之謂道，也就是說萬事萬物自創生起，就在矛盾中激化，發展，以動態的平衡進行循環。

這也就意味著，每個人，每件事在處在不同的階段，不同的時間，不同的社會背景下對文化的理解也會隨之改變，小孩子，年青人要常思進取，需要以自強不息為文化素養，中年人則考慮長安居，守正固本，需要以夕惕若勵為文化素養，老年人則靜以養德，修巳安人來教化子孫，運用文化本質的內容又發生了變化！此時的最高追求當然是厚德載物了！

各人對生活的追求不同，態度不同，方法不同都會對文化的理解產生差異，難以有一個正確答案，就個人而言，我認為傳統文化對我最重要的啟示就是要學會通理達變，我們追求著人生的某種境界，這一路山高水長，充滿變數，文化的本質對我而言，就是要明白道理，順應變化，化解和管控風險，不論在順境或是逆境，保持平穩及良好的心態，去應對當下生活！謝謝！

虎山行者86080007

中國的文化博大精深。可是其精華無非是儒家思想的孝悌忠信和禮義廉恥。古代中國人之所以稱呼外國人為蠻夷之邦就是因為他們沒有孝道，沒有禮義廉恥。

即使是現在也是如此。例如中國古人認為男歡女愛應該是一件令人害羞的事情，所以應該在只有夫妻兩人的時候親親我我才合乎文明與禮儀。而現代的年輕人受到了西方人的影響竟然自己搞對象和到處秀恩愛。無論什麼時間和場合。我們人類之所以和畜生不同之處就是因為我們有禮儀和廉恥。可是自己搞對象和到處秀恩愛就把禮儀和廉恥給弄沒了。

中國傳統文化最主要的其實還是孝道。為什麼現在有一部分人不願意結婚，或者結了婚又不願意要孩子呢！就是因為他們沒看見孝道，把孝道給丟了。沒有了孝道的人會這樣想（我結婚幹什麼呢！我要孩子幹什麼呢！我一個人多自在啊！要孩子有什麼用啊！我賺的錢還要養活他！我自己還不夠花呢！幹嘛要養活一個孩子呢！）

而中國人之所以能夠綿延幾千年，文化綿延幾千年，終歸離不開一個孝字。為什麼要養孩子呢？是為了傳承，傳承中華民族優秀的文化。傳承華夏民族可歌可泣的歷史。傳承炎黃子孫的氣魄和精神。

仁道居怡康齋

其實這個問題，不是太難回答的。所謂傳統者，乃為歷史時間最長而又未淘汰的文化，叫傳統文化！本質是什麼？是被社會，被人們推崇而對人類發展能起積極做用的精髓！春秋時期，諸子百家，學問百出！孔聖推行仁政，書講六經。至漢時，罷黜百家，獨尊儒術。從此中華文化本質以儒學為尊，至今兩千餘載矣！儒家言君君，臣臣，父父，子子，長幼有序！尊卑有別等。元時，成吉思漢問丘處機道長治國之術，丘以年邁而薦耶律楚材為用。耶律氏對元太祖八字治國術！曰“儒學治國，佛教治民“此即證見也！傳統文化之本質在於，教民以知敬畏，社會長治久安也！

靈虛子道人

齊魯師範學院教授曾凡朝在《傳統文化：以文化人》的演講報告中提到學校是教育的“細胞”，以文化人的主體是教育投入見效與否的關鍵所在。

傳統文化要貫穿國民教育的始終，作為一個教育者，要想育人，首先要對自己的傳統文化充滿自信，教育就是生命、文化的傳承，而生命和文化又是教育的載體。中國傳統文化的核心就是成人，文化的本質就是以文化人，成人的前提是成己。自己都沒有責任和使命，怎麼去教育別人。

教育最直接的目的，在嚴復看來，應是改變“民品之劣，民智之卑”，使之成人、立人、達人；成為國民、公民，能夠自立、自治；教育是養成人的第二天性，祛除人性的黑暗和人生的煩惱的過程。

當然，教育的任務並非塑造柏拉圖式的自在的人，而是要培養屬於特定國家、特定社會環境和特定歷史時期的獨具特點的人。當我們談及“人”時，卻不清楚“人”的真正意義是什麼。要想成為一個才華橫溢的人，不能不學傳統文化，在學習的過程中可能理解不了其中的深刻含義，這屬於正常的範疇，但教師一定要堅持不懈地教導、引領孩子走進傳統文化、瞭解傳統文化、喜歡傳統文化。在經常接觸、慢慢積累的過程中，就會產生“熟能生巧”的作用，總有一天學生學到的傳統文化會發揮它潛在的意義。

曾教授舉例提出要深入學習嚴復、陶行知等先賢教育家們的先進理念，並舉例曾國藩教導孩子學習傳統文化的故事，從“看、讀、寫、做”中加強孩子對傳統文化的逐步認識和了解。在體驗教育中，完全可以引用曾國藩的教育方法，孩子的學習能力很強，打好基礎是關鍵，把學生塑造成真正的君子。

劉志良3778

🌹文化是人創造的，文化又影響著每一個人。文化對人的影響，來自於特定的文化環境，來自於各種形式的文化活動。

📚文化對人的影響，具有潛移默化的特點，不是有形的。無論表現在交往方式、思維方式上，還是生活方式上，都是深遠持久的。

🎍人生觀、世界觀、價值觀都是人們文化素養的核心和標誌。

📕文化是民族的血脈，是人民的精神家園。

📚文化是綜合國力競爭中，維護國家利益和安全的重要精神武器。

🇨🇳一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，偉大民族復興需要以中華文化繁榮為條件。

📚如何提升傳統文化的整體實力和競爭力，應當引起人們的思考！

笑看東籬

答：傳統文化的本質，就是偉大中華古聖賢創造出人文知識的文明理論。對傳統文化的本質認知，一定要區別出封建社會中的傳統文化和上古聖賢者所提倡的文明文化。

在封建社會里就是失去了前者應要有崇賢禮讓，天下為公的寬厚美德和後者該存有敬業而超高的無私奉獻的思想品德，從而失去了文明之治的哲理觀念。

上古的聖賢之道的文化本質，如老子就是遵循《易經》中的天理之道，規範出了人類共同遵守的道義與明德中有先陰後陽之史序的天理和日主月次的明德的定律和倫理。給《人和》之道規範出尊歷史有厚德載物的寬厚美德者為地道，應以月代形，有先天是體，只認其屬，而不認其性，後天為用，應認其性，而不究其屬的哲理之辨。感現實中要有無私奉獻的思想，和忠，仁，義，禮，貞，幾代人的共同結晶，能博愛天下之為者，為天道，該崇日為象。就有人和之道共舉的和合形象，就有日月同輝光明象徵。就有人間正道成型，有源頭與根本和興旺的文明本質所在。其文明本質的最高境界思想理念，全部印烙在《道德經》中，這才是傳統文化的本質所在。

只有近代復興事業史中有前後兩次偉大革命和現實中的發展經歷，完全符合偉大中華上古聖賢治國的文明本質屬性與現實中有理性歸屬的和合觀念。也就有偉大復興新時代的文明文化本質的復興。

夢仙曲

由義而為仁，由仁而為和，由和而為國之大興。

雲靈問道

你認為傳統文化的本質是什麼？

中國傳統文化是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來並且保留在中華民族中間的具有穩定形態的中國文化，包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多層面的內容。中國傳統文化博大精深、魅力無窮，且具有頑強的生命力

一、安身立命：德性修養為先

安身立命作為中國傳統的觀念，最看重的是個人的自我德性修養。儒家思想中有著豐富的自我修養理論，對中國曆朝歷代的人們有著深遠的影響。孔子認為，要變“天下無道”為“天下有道”，就要求志士仁人在德性修養方面達到仁、智、勇的“三達德”境界。一個人如果達到了這一德性修養的至高境界，就能做到“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”（《論語·子罕》）。《論語·述而》載孔子語： “德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。是吾憂也。”

顯然，這裡的修德、講學、徙義、改過是強調在理論和實踐上都要提高道德修養。宋代的朱熹進一步發揮了“居敬察省”的德性修養理論。“居敬”者，即念念之間存一鄭重而不苟且的態度，對人、對事、對學問、對根本的義理，都認認真真，鄭重其事； “察省”者，即能夠做到時時處處反省自己，也即孔子所謂“吾日三省吾身”。朱熹正是出於這一理論建樹的考慮，將《禮記》中的一篇《大學》挑選出來列為“四書”之首，它強調了自我修養的八個步驟，並以天下太平和諧為終極目的。在誠意、正心、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下這八個步驟中，中心環節是修身。因為誠意、正心、格物、致知是功夫，是為修身打基礎；齊家、治國、平天下是修身的必然結果，修身做好了自然就會家齊、國治、天下平。因而可以說，修身是立身之道，也是立國之道。中國傳統文化的德性修養理論突出強調個人道德修養對社會生活的重要作用，應該說是非常科學、合理的。中國歷史上燦若星漢的仁人志士，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，並以自己的行為實踐著德性修養理論，進而通過其楷模示範作用，使得崇尚德性成為我們民族共同的道德理想的追求。

二、處世之道：中庸之道為本

中庸的“中”有中正、中和、不偏不倚之意， “庸”即“用”， “中庸”即“中用”之意，指待人接物採取不偏不倚、調和折中的態度。中庸之道作為儒家最推崇的為人處世之道，一直貫穿於整個中國古代的傳統觀念之中。實際上，早在堯舜時代，堯讓位於舜時就強調治理社會要公正、執中。《周易》也體現“尚中”觀點，其中爻的爻辭大多是吉利的。孔子及以後的儒者，在繼承的基礎上，又對中庸思想作了進一步的發揮。按照中庸之道的原則，在政治上不能一味寬容、寬厚，也不能過於剛猛、責罰極重。在經濟上，要與民以惠，但以不鋪張浪費為度；要使百姓勤於勞作，但不能過度征斂；要允許基本慾望得到滿足，但不能鼓勵貪婪。在倫理道德上，中庸更被視為最高的道德原則。唯有循中庸之道而行方可為君子，若行為言辭過激，只能被他人視為小人。在日常生活中，做事應文質兼得，方可既中實際，又顯文采。在處世態度方面，主觀武斷、固執己見均不符合中庸之道。在審美欣賞上，允許追求美的享受，但不能沉溺其中；應能“進得去”，也能“跳得出”；可以有悲有哀，但不能悲哀無度，傷害身體。中庸之道還被後世儒家進一步昇華為世界的普遍規律，成為社會教化的重要內容，被視為人生的一種至高境界。《禮記·中庸》將這種境界稱之為“極高明而道中庸”。達到這種境界的方法是“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。這一思想對中國古代知識分子安身立命與為人處世的實踐產生了極其重要的影響。作為一種根本的處世之道，中庸之道使人們普遍認識到自己的行為態度要適度，從而避免過激行為的出現，這使得中國社會具有一種特殊的穩定性，這是它積極的一面。但是，它也為折衷主義、明哲保身的處世哲學提供了理論的土壤，在某種程度上對社會的發展又產生了一定的消極作用。

三、價值追求：義與利相統一

追求義利合一是中國傳統文化中基本的價值思想。它是在中國古代思想家們漫長的義利之辨的爭論中逐步形成的。在這裡“義”指道義， “利”指利益。

從先秦開始，中國古代思想家們就紛紛對義與利的關係問題發表自己的看法。

以孔孟為代表的儒家主張重義輕利。如孔子說“君子喻於義，小人喻於利”。孔子雖然並沒有否定“利”，但他反對見利忘義，主張君子要“義以為上”、 “見利思義”。孟子繼承了孔子的思想，但更強調義與利的對峙。他說： “何必曰利，亦有仁義而已。”（《孟子·梁惠王上》）並以“為利”還是“為義”作為區別小人與君子的唯一價值標準。荀子則認為任何人不可能不考慮個人利益，然而應該是個人利益的考慮服從道義原則的指導，也即“義與利者，人之所兩有也”。荀子認為，雖堯舜不能排除民之慾利，雖桀紂不能去民之好義。所以，荀子認為處理義利關係的基本原則是“見利思義”，這與孔子的思想是基本一致的，只不過他更承認人有好利之心這一基本事實。

到了漢代，董仲舒提出了“正其誼不謀其利，明其道不計其功”的著名命題，以尚義反利的觀點片面地發展了先秦儒家的重義輕利的價值觀。所以，後來清初的啟蒙思想家顏元針鋒相對地提出“正其誼以謀其利，明其道而計其功”的相反命題。他認為“義中之利，君子所貴也”，把義與利相互結合了起來。顏元在古代思想史上第一次對董仲舒以來的道義論價值觀作了可貴的糾正。

當然，在義利統一的問題上，中國傳統文化由於正統儒家思想一直占主導地位，所以重義輕利甚至尚義反利的思想也一直是一個傳統。這一傳統一方面維持了中國古代社會的穩定和延續，締造了中國人道德為上，重氣節、重人格的民族性格；另一方面，也有壓抑人的慾望，扭曲人性的弊端。對於中國傳統價值觀中的這一“反利”傳統，無疑又是我們今天所應該批判和否定的。

四、思維方式：直觀意象為主

與西方文化傳統中強調邏輯推理的思維方式不同，中國傳統文化在思維方式上以直觀意象為主。這種思維，首先是直觀和直覺的，儒、道、佛三家的認識論都帶有這一思維特點，最典型的表現就是充分體現儒、道、佛三家合一的理學思維。宋明理學家把“太極”、“天理”作為包容了宇宙人生一切真理的本體存在，但對這個本體的認識，他們認為只有通過直覺頓悟才能實現。只不過以朱熹為代表的理學派強調“格物知”，“即物窮理”，把經驗知識的積累作為頓悟的必要條件，最後通過頓悟而“豁然貫通”，由漸而悟，完成心理合一、天人合一的整體認識。而以陸九淵、王陽明為代表的心學派則主張當下參悟，明心見性， “立其大者”、 “點鐵成金”。針對這種思維特點，張岱年先生指出： “中國哲學只重生活上的實證，或內心之神秘的冥證，而不注重邏輯的論證。體驗久之，忽有所悟，以前許多疑難渙然消釋，日常的經驗乃得到貫通，如此即是有所得。中國思想家的習慣，即直接將此悟所得寫出，而不更仔細證明之。”由此可見，與講究分析、注重普遍、偏於抽象的西方傳統思維方式不同，中國的直覺思維更著重於從特殊、具體的直觀領域中去把握真理。它超越概念、邏輯，是一種創造性思維，顯示出中國人在思維過程中活潑不滯、長於悟性的高度智慧。

中國傳統文化中所體現的思維方式又是意象的。這種意象性源於直觀直覺又超出直觀直覺。在《周易》裡，我們可以看到這種極具中國特色的思維模式。

中國傳統的文學藝術則更注重義和象的渾融一體，強調只有發現和形成了意象之後的創作，才能達到好的意境。所以，中國的文學藝術是營造意象的藝術。中國

畫強調“意在筆先，畫盡意在”，中國書法有“書為心畫”之說。同樣中國古代的詩歌不同於西方偏於表現情節，而是借象寓意，借景抒情，情景交融，追求意與象、意與境的極致。“昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏”從中國最古老的詩歌總集《詩經》就開始的這一對意象的追求與營造，顯示出中國傳統文學所特有的韻致和意境。

五、審美視野：鍾情理性現實

在中國傳統文化中，審美具有極強的功利性，作為表現美的主要形態的藝術，多為關乎社稷民生的內容，鮮明地表現出關注現實的理性精神。

在傳統文學作品中，詩歌、散文、小說、劇本等無一不是以現實生活為反映內容的；即使是神話故事，也是將現實的人和事進行藝術加工而成，使神話或多或少地具有信使化的傾向。在浩如煙海的中國古代文學作品中，無論是著眼性靈揮灑的抒情文字，還是強調情節故事的敘事作品，講述和描寫的不是虛無縹緲的天國，而是人聲鼎沸的塵間。即使在佛、道盛行的年代，文學也未因其形式的浪漫而迷失其現實理性的主題。《詩經》305 篇，篇篇都關乎社稷民生。《邶風·式微》、《唐風·鴇羽》等反映了勞動人民貧困交加的悲慘境況；《魏風·陟岵》、《幽風·東山》等，表達了人民對戰爭的詛咒；《魏風》中的《伐檀》、《碩鼠》唱出了人民對統治者的憤怒和反抗；而《墉風·柏舟》、《衛風·氓》等則清新地表現了中下層勞動群眾的婚姻愛情生活。在先秦歷史散文中，生動地記述了大量的政治、外交、軍事和人物，諸子散文也多為通過說理、論辯以明人生真理的篇章。唐代文學中更以杜甫、白居易、韓愈、柳宗元等為代表，高舉現實主義文學大旗，或以如椽之“史詩”巨筆深刻反映人間悲歡和歷史興衰；或秉持“文章合為時而著，歌詩合為事而作”的主張，“惟歌生民病，願得天子知”；或以“唯陳言之務去”的古文運動理論呼籲和“物不得其平則鳴”的創作帶動，力求文學現實主義精神的恢復；或以“明道”為己任，指陳國是，針砭時弊，發出“孰知賦斂之毒，有甚是蛇”的感慨。到了宋代，范仲淹於岳陽樓上喟嘆“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，昇華了中國古代士大夫憂國憂民的思想情懷；歐陽修力主“文章不為空言而期於有用”，並寫下了大量的針對國家大政有感而發的文章……即使是屈原筆下美人香草、李白筆下的天姥仙界、《聊齋》的花妖狐魅、《牡丹亭》的還魂復生等浪漫主義元素，也無不根植於現實生活的肥沃土壤，折射出作者對政治、倫理、愛情等的美學判斷。中國古代文學藝術家承傳著“文以載道”的優良傳統，以積極有為的創作態度和獨特的審美視域，兢兢業業、嘔心瀝血，從事著文學藝術的創作實踐，為我們留下了大量的可資影響身心、改變現實的優秀文藝作品，這與“美只是形式”、“為藝術而藝術”的某些西方文學藝術形成十分鮮明的對比。

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思維技術

中國的傳統文化的本質是中國祖先生存鬥爭的信息記錄,也可以講是一系列的祖先的人生故事的結集流通。表象是經卷,本質是信息。表象是有形物質,本質是能量物質。中國傳統文化,是中國能量古人自制的能量物質。古人是能量,沒有認知錯誤,所以製作出來的是能量物質,就是一系列的經卷。有可能也自制過高樓大廈,金字塔等,但都煙消了,也就是燒掉了。唯自制的經卷,很多留存下來了,之所以能留存,那經卷內具有了巨大的能量物質。人類所需的東西,尤其是中國人所需要的東西,基本上都是從中國經卷中汲取到的能量來製作的。能量物與自然物是不同的,但能量物從自然物而來。所以中國的傳統文化本質上也是自然物。普通人只是不認識了。自有黃金屋,自有豔如玉,自有千鍾粟,就是指中國的傳統文化。中國古聖先賢的想法是對的,懂珍命,惜命保命,中國人世界第一。存人失地,人地俱有,存地失人,人地俱亡。

李198588733

就是民族精神，民族氣概。

關鍵字: 仁者見仁 文化 生活