百炼晴空

虚其心，实其腹，弱其志，强其骨

老子的无为而治的道理。

道讲的是天地自然，德讲人与社会。

人要按自然的方式生活。人与社会就要以德治，领导者不能要求民众太多，同时让他们不要懂得太多。

这些观点在于社会交流很少的情况下是可行的，那时是鸡犬之声相闻，老死不相往来，信息交流很少，水平又不同，讲不通不如不讲。

但社会变化了，地球村的世界，需要跟从从时代变化，而自然的性质变化不大，仍然按自然的性质做就可以了。

所以这些涵义到了现代来讲可以给它们新的意义。

虚其心，我认为是心要虚心，接受外界信息的同时减少个人的欲望、概念偏差的影响。

弱其志，这里的志就是要减少人的欲望。

实其腹、强其骨，按照本意就行，能生活，少欲望。其实也是现代社会管理的方向，

但现在却趋向消费主义，结果就会矛盾，欲壑难填啊。

岐黄道心

老子的意思，不过想要得到一个自然、自在、自由的理想社会。这种理想社会的构想，与他对现实社会的认知与反思有关。

一、「乱」之根源

老子认为，世道之乱，起于由人之欲望而引起的各种「有为」。这可从三方面来说。

第一，人之各种欲望，追求感官的刺激，流逸奔竞，本身就会给人带来不好的结果。

五色、五音、五味等代表多欲之生活，其结果则竟至「目盲」「耳聋」「口爽」「发狂」「行妨」。老子对这种多欲的生活状态是否定的。

第二，认为追逐欲望，而必然会引起相互争竞。这是社会乱之根源。

所谓「不争」「不为盗」「不乱」，皆就取消争竞而言。由此可知，老子认为社会之乱，在于人们相互争竞，而相互争竞，是因为人对欲望的追逐。所以老子就从这个角度立说，如何才能使民不争呢，使他没有相应的欲望就好了。「不尚贤」「不贵难得之货」云云，皆就此而说。

第三。人们对欲望的贪婪和追逐，已经到了不顾生命的地步了。贪名利而不顾危亡。老子就说：

你所贪求的欲望，真的比你的命还重要么？老子乃于此唤醒世人，贵重自己的身体性命，不要为了欲望而奋不顾身。

基于此，老子对物欲文明是持否定态度的。其云：

二、为何要「虚其心，弱其志」

基于对社会现状的认知以及对物欲文明的否定，老子当然否定多欲的生活。于是他所主张的生活态度，就正与之相反。

所谓「为腹不为目」，即只求饱，而不求额外的欲望追逐。严灵峰说：「腹易厌足，目好无穷」。其言甚是。「目」代表的是外在无穷的追逐，「腹」代表的是内在必要的满足。所以陈鼓应先生即说：「为腹」，即「实其腹」「强其骨」；「不为目」，即「虚其心」「若其志」。

所谓「虚其心」，即使其心灵宁静，无忧虑与私欲。「弱其志」，是相对于追逐欲望的强盛之心而言的。弱其志，即使其消除强盛相争追逐之意志。「虚」和「弱」在老子的语境中，都是正面的意义，是老子所赞许的。比如「致虚极，守静笃」「柔弱胜刚强」「弱者道之用」等。

老子所肯定的，是诸如「虚」「静」「无为」「柔弱」「愚」等。这些词在日常语境中，往往表示消极意义。但老子恰恰是在否定现实种种「作为」的基础上而建立其理论的，故「刚强」「实」「有为」「智」「仁」等日常表示积极意义的观念，在老子那里恰恰是被否定的。了然这一层，便不至认为「虚其心，弱其志」是一种否定。正如所有人都知道的，「无为」在老子那里不是一种否定义。

三、「虚其心，弱其志」会怎样

「虚其心」这句话，完整的表述是这样的：「是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。」

这是圣人治理天下之方法。

首先，这并不仅仅是对百姓的要求，而是圣人也要如此的。上面所引「圣人为腹不为目」，即「虚其心，实其腹，弱其志，强其骨」之意。而《道德经》第二十九章云：

河上公注云：「甚谓贪淫声音，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。」圣人要去除掉这些，还是「为腹不为目」之意，也即「虚其心，弱其志」。所以这是圣人也要做到的。

老子既然对多欲社会状态否定，则其所主张的更好的简单清静的生活，自然是所有人而言都是好的。不可能让百姓少欲，而让君主多欲。不是这样的。

既然圣人也要「去甚，去奢，去泰」，则圣人之治理国家，自然也要力求其人民「虚心」「弱志」。

在老子的设想中，一个没有多余欲望追逐与争竞的社会，是太平安闲的理想社会。大家都不争，都自然而然，自由自在，无拘无束的生活。

「是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。」所以，「虚其心」云云，是圣人之治的方法。那么最终用这种方法治理的结果是怎样的呢？

这是老子所构想的理想社会。

所以「虚其心，实其腹，弱其志，强其骨」云云，是老子认为通往理想社会的方法，而与我们普通所谓「愚民」无干。

孙虚白

一些人认为，老子是愚民和文化专制的鼻祖，秦始皇焚书坑儒，明清时期的文化专制，皆拜老子、韩非“师徒”的愚民思想所赐。

其实，老子的愚民被误读太多。 首先，在《老子》中，智并不是指智慧，而是权术、阴谋，是贬义词。既然智并非智慧，那与之对应的愚也非愚昧。那老子之愚，究竟何意？

且求助于庄子： 翻遍《庄子》全书，也寻不得愚民之句，愚民之意。却可找到愚昧之字词：

《渔父》又曰：“圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反是”，“不知处阴以休影，愚亦甚矣。” 可见，道家并不崇尚愚昧。那老子的愚民，又作何解释？且看庄子解析：

《德充符》有曰：“不以好恶内伤其身，常固自然。”

《骈拇》有曰：“正正者，不失性命之情。”

《马蹄》有曰：“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。”

《在宥》有曰：“不淫其性，不迁其德。” 显然，老子的愚民，并非使民愚昧，而是使人回归纯真质朴的自然本性。 此外，与法家愚民思想完全不同。老子的愚民不仅仅对人民，而是在愚民的同时，还愚己。

《老子-二十章》有曰：“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。” 老子在愚己的同时，又愚君。

《六十五章》有曰：“以智治，国之贼；不以智治国，国之福。”老子反对统治者以智术和权谋治国。 在此基础之上，老子在《七十四章》中，对“代司杀者杀。”给予批判。反对“代司杀者杀”，就是反对政府干涉和钳制司法，就是在宣扬司法独立。

老子愚民的本意为回归纯真质朴的自然本性，却被法家篡改为愚昧无知。并且，法家即不愚己，更不愚君，单单愚民。

老子愚民思想原本是十分精华，被商鞅全部剔除，又添加了一分糟粕——“民愚则易治‘’。

韩非又将这一分糟粕，放大了十倍——“智者不以言教，而慧者不以藏书。”，“民不越乡而交，贵贱不向逾，愚智提衡而立。治之至也。”

老子的愚民是无为的产物，并以此衍生出司法独立的先进思想。却被韩非指鹿为马——“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。”使人民成为“有目不以私视，有口不以私言，有智不以私臆”的行尸走肉，任由君主驱使。

真正毒害中国两千年的，不是老子。而是商鞅、韩非的愚民思想。去伪存真，还老子思想本原，对当今的文化的繁荣，以及社会的发展进步，都具有积极意义。

最后，还是那句话：法家是民主、法治、宪政的头号死敌。法家思想不灭，中华民族不兴！

杨朱学派

这句话，也易于理解，是从前面使民不争不盗不乱的圣人之治，而导出的方法：虚心实腹，弱志强骨。以达到无知无欲，从而无为而治的理想社会。

一、天得一而清，人得一而正，心得一而静。统治者不崇尚贤才良德。人民就不会争竞效仿，患得患失，悲欢忧伤，心慕虚名，伤身毁家。弱水三千，但取一瓢饮耳。不贵财货珍宝，人民就不会有偷盗抢劫，狼子野心之欲望。

二、无知无欲，或为愚民政策，或是大智若愚之语。黄帝内经养生精髓，恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来。呵呵，若全民推广，医保难题当迎刃而解。自古人性险恶，人性即是人欲也。老子也知道他的无为而治的思想不可能大行于世，所以骑牛西出，逍遥函谷关外。佛教也有末法之世的说法。一是深明人欲乃至社会发展的根本动力。去人欲适用于个人修行，大规模推广只能动摇社会根基，绝对为统治者所不容。

阳光山上摩云居

对“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”这句话，有人说是道家的修身养性，有人说老子在搞愚民主义，到底谁对谁错，莫衷一是！

我们先看原文：

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。(本章讲述了上行下效的道理，指出“乱”的根源是统治者自身，进而得出圣人治世的方法是：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。通过这种做法，民复归质朴，圣人弗为，而天下大治。)

结合原文，我们可以看出分歧主要出现在“其”字到底代指的是谁：如果理解为“圣人”，则是修身；如果理解为“民”，就是愚民。我个人认为应选前者，原因有三：

其一、从语法上讲，“其”字应代指前文提到的事物“圣人”，而不是后文提及的事物“民”。

其二、从上下文的逻辑结构上讲，前文“不上贤”“不贵难得之货”“不见可欲”，都是说统治者该怎么做，紧接着一个“是以”得出后面的结论，圣人应当怎么做怎么做。从这种意义上讲，“其”字也应当代指“圣人”。

其三、从老子思想角度讲，若“其”代指“民”，那么“虚、实、弱、强”四个行为就是“有为”的范畴，跟老子的无为思想相悖。

搞明白了“其”字指的是“圣人”，那么“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”这句话的意思就呼之欲出了：懂得多却非常虚心；自身强大却不左右别人。这正是老子无为思想的本质，即圣人自治而民自化。

思思思行行

《道德经》第三章：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。” 一定要要搞清楚一点， 以上老子是告诫统治阶层所说的话，当时社会治安环境和社会风气，给出一个最佳治理方法方略，首先自己要以身作则，不搞刻意标榜自己，圣上、皇帝、千古一帝、万岁、圣贤状元进士，树立典型人物的个人偶像崇拜，特别是与个人的物质利益挂钩联系，是导致社会不稳定的重要因素。作为统治者自己要做到在利益面前，不搞与众不同的特殊化，一心为公廉政无私的奉献精神。从个人修身养生方面来说，也是有同样的道理，淸心寡欲，调气、调心、调神，方得形神兼备，強身壮骨，才能有旺盛的精力更好的为民服务。反之害人又害己。

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把《道德经》理解为“愚民政策”，是最大的误读，也是一种根深蒂固的偏见。

道德经第三章

在这里老子提出了一连串的“反主流价值观”言论，包括：

• 不尚贤
  

• 弱其志

• 使民无知无欲

这和大家心目中治世正道的儒家“尚贤”、“尚功”、“开民智”的思想似乎是完全背道而驰的，老子是真的觉得大家应该跟白痴一样浑浑噩噩的度过一生吗？

其实不然，《道德经》的文字不能脱离当时的背景去理解，老子生活在春秋末期，此时礼崩乐坏，西周森严等级的分邦建国制度遭受诸侯征战日渐崩坏，社会秩序混乱，有一句话大家应该能记住“春秋无义战”。

这句话是孟子说的。指春秋时代没有正义的战争。也泛指非正义战争。因为儒家认为，“礼乐征伐自天子出”，这才是合乎义的，而春秋时代则是“礼崩乐坏”，“礼乐征伐自诸侯出”，所以没有合乎义的战争。

在这种诸侯互相攻伐，民不聊生的情况下，所谓的“尚贤”、“尚功”只不过是诸侯为了一己之私，网罗人才，让民众在战争中充当炮灰做为牺牲品的一种借口罢了，这和诸侯口中高喊的“仁义”一样，一片虚伪。

诸侯的战争，并没有带来社会的进步，那这样的“仁义”、“尚贤”、“尚功”，又有什么用呢？只不过是肉弱强食罢了！

大道废，有仁义；慧智出，有大伪

这是道德经第十八章，从老子的观察来看，所谓“仁义”，一旦被宣传就会变成“假仁假义”，所谓“智慧”，一经颂扬就会诞生“大伪”，所谓“孝慈”，是因为太多六亲不和，才会有人拿来宣传、表彰；所谓“忠臣”，其实是因为国家昏乱才会出现。

治理国家根本的“道”已经毁坏了，才会有这些“仁义”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”出现，而众人所津津乐道的“仁义”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”，只不过是掩盖国家治理越来越差，民风日见堕落的幌子而已。

治理国家，最重要的是依照“道”来治理，如果失去了对“道”的把握，那么只能依照之前的“德”来治理（祖宗的法度、祖宗的功德），如果连“德”都失去了，那么只能依照“仁”，以君主的仁爱之心来治理国家，如果连“仁”都失去了，那么只能依照君主、臣下之间“信义”来治理国家，如果连“信义”都丧失了，那么只能按照上下尊卑的“礼仪”规矩来勉强维持国家的治理。所以试图依靠礼仪这些东西治国安邦，其实那只不过是忠信最微薄的一面，而恰恰是祸乱开始的前奏。

对现代人的启示

一个公司、一个家族、一个国家，如果拼命的“尚贤”、“尚功”，以“狼性文化”做为企业的追求，一切以业绩、数字为方向，会带来的就是社会责任感的降低、整体道德水平的下滑和“大多数人被剥削掠夺”的结果。

毕竟，一将功成万骨枯，一个人的成功，下面累累的是千军万马的白骨。对于家世平平、资质平平、能力平平的普通人来说，这种肉弱强食，充满丛林法则的社会，也太残酷了吧！

“使夫智者不敢為也”，并不是说让那些真正的智者不敢有所做为，二是说如果整个国家社会不搞丛林法则，就不会出现那种操弄人心、人性的诡计多端之辈，这里的“智”，并不是褒义词！

什么才是真正的“尚贤”、“尚功”和“无不治”

这就回到老子说的“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不為盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。”

领导人不去以功绩为诱饵，民众就不会心生恶念去互相争夺；

领导人不以奇珍异宝为贵，民众就不会丢失淳朴之心也不会去盗取抢夺；

领导人不去显耀足以引起贪心的事物，民心就不被迷乱；

所以圣人统治百姓，让百姓内心的欲望减少，而让其五脏充盈而身体健康，让百姓心中的不当之志削弱，而让其追求根本的大道。经常的民众处于不用诡计、不用智谋而没有不正当的欲望的状态之中。

这样子无为而治，那么天下即将大治。

这样深刻的道理，有人能理解吗？

谈者无语

老子这句话，描述的就是一个“简单人”的形象。而这种“简单人”是老子希望的理想人格的标准。

“虚其心”，指要去掉思虑，去掉社会加给他的各种花花思想。

“实其腹”，是要搞好足食，有所养，有营养，这是生存的最主要内容。

“弱其志”，是消除各种欲望，在清心的同时要寡欲。

“强其骨”，是养身养生，保持健康身体，自然保持到“长生久视”。

老子“无为”思想，在社会方面就是要构建一个“简单社会”。这样一种“简单人”理论，是他的无为思想，在人格设想方面的体现。这个“简单人”，又是他追求的“简单社会”的基础。这个概念，在老子社会理论中占有核心地位。

构建“简单社会”的途径，就是施行社会简单化。

老子在《道德经》里提出，他有处事的三样宝贵的原则，即所谓“三宝”：一是慈，二是俭，三是不为天下先。又把他的处事态度概括为“啬”（读色），“啬”就是农民种地时薅掉滋长的荆草，留出空间和地方让庄稼生长。“啬”所包含的中心价值，就是贵简。

“啬”的目标是要“见素抱朴，少私寡欲。”（第十九章）

可以想到，社会简单化，必须达到社会关系简单化。社会关系简单化，又必须培养出“简单化的人格”。

人的“简单化”是社会简单化的基础。

老子对于不断复杂化，以至于难于继续把握的社会活动，主张要用“啬”的办法，为道日损，损之又损，以至于“无为”，留出精力和资源来过实实在在的最基本的物质生活，过质朴无华的生活。

老子心中的理想生活，就是清心寡欲，不滋事，不贵难得之货。面对政治文化经济，社会统治要简单，少扰民。社会结构要简单，最好是小国寡民。人际关系简单，老死不相往来，不尚贤，不使民相争。老子的社会简单化思想，是无为、自然、返朴归真以及观复思想，在社会生活方面的反映。

老子的这个“简单人”理念，有双重的意义。

其积极意义是反对人对人的相互欺诈和弱肉强食。《道德经》有很强烈的社会批判色彩，他不是批判老百姓如何人欲横流，而是批判统治者对老百姓的横征暴敛、取用无度，批判强势力量对老百姓的巧取豪夺。所以这个“简单人”不是单对普通人说的，也包括统治民众的圣人。

“简单人”的理念，也是养生理论的一种见解。这对后来的道家养生理论产生了很深的影响。今天看来，对人追求长生久视，缓和压力，保持良好心态，过有健康质量的生活，仍有积极的意义。

《道德经》提供了极简主义的纲领和理论基础，对于化繁为简，逆向调整社会失调问题，也是有积极作用的。取用无度，刺激欲望，消费主义的社会主张，已经使社会进入了不可持续的道路。《道德经》提供了反思社会潮流，复归社会良性发展正道的思想工具。

同时，另一方面，孤立地来看老子的“简单人”设想，它又是不符合社会历史现实、不符合人的社会性的设想。

它否定了人的精神生活，否定了人的合理欲望的正当性，否定了社会丰富性。如果把这个“简单人”普遍化，不仅做不到，做到了，无非是培养出一批见素抱朴的羔羊，成为强权者刀俎之下的鱼肉。豺狼是不听教诲的法外之徒，回到上古时期没有社会组织的自由状态，就意味着回到弱肉强食的原始低级社会，对弱者更不公平。社会设计必须考虑到这一现实。

另外，忽视精神生活的合理性、进步性，必然出现社会倒退。这些都有从现实中得来的历史教训。所以，老子在社会方面的理想设计，只能是一种片面的善良愿望，是脱离现实规律的空想。

老子的“简单人”和“简单社会”的设想，目的不是愚民，客观上虽然有愚民效果，但是不能说老子的理论是愚民理论。

最能体现老子的“简单社会”的文学描述是《桃花源记》，可是并没有人说《桃花源记》是愚民家园，同样道理，老子的这种“简单人”理论，也不能简单说它是愚民理论。

把老子理论放在现实基础的社会历史背景下来看，能够“正言若反”地去辩证对待老子基于自己以无为本的道论而得出的治世药方，这对今天还是有相当的启发意义的。

热带雨林的午后

其实这句话挺好理解的，也是老子思想的一个重要体现。只是在接受了几千年传统偏向儒家学说教育之后，我们对老子的“道”家学说理解甚少，他的一句“弱其志”的字面意思和我们接受的教育产生冲突了，所以才会有很多人说老子这是“愚民政策”，其实不然。

理解这句话，不需远看，看这句话的前一句就可以了。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”

这里思考一个简单的问题，人民为什么会争，会盗，会乱？怎样才能避免这些问题？

老子接着就提出了解决办法。而办法里的所谓的“虚”“弱”并不是贬义，而是老子独有的哲学概念。虚其心就是使人们心灵开阔，弱其志就是让人们少了戾气，使人们心志柔韧。通俗点说，就是别暴脾气，遇到点什么小事都炸毛。

安意如

是一种深层意义的愚民，好在是老子，要是孔子这样干，早被人扑上去一顿喷。老子愚民，大多人就不敢喷了。

老子的教法，严格意义上讲，近于“牧化”，而非孔子的“教化”。他愚民有深层含义，我们一般也不懂，好在，中华文明并未完全选择老子的路线。

《道德经》里有很多东西，是从内世界直接搬到外世界的，或许是老子为了表达方便不得不去譬喻，亦或许是老子只是简单推演一下急匆匆留五千言就走了，再或许，仅仅是或许，他有意无意这样弄，就逼的孔子一类人，不得不入世行大愿？这个估计只能问老子本人了吧。

我个人的理解，内世界的东西并不能完全照搬到外世界，那样会有偏差，这种偏差来自于独立意识的交叠。

治世时，举“牧化”，就要求削弱独立意识，必然伴随着愚民思想，这样也可以安民治世。

其实“民”，本来就愚，根本用不着刻意再愚，我们能不被挑唆利用、不被劫夺霸凌，就很不错了。

關鍵字: 老子 文化 虚其心