讀書人的精神家園：每天讀點哲學，因智慧、得自由、享幸福。
時代週報對鄧曉芒老師的一次採訪
上世紀80年代，康德和黑格爾的哲學對中國的哲學在表面上影響很大。因為它跟馬列夾在一起，大家公認它是馬列主義的來源。那個時代意識形態太濃，但是理解非常表面。
我們現在再去對它加以研究，絕對不是炒冷飯。我甚至覺得是開闢了一個新的天地。我們原先的理解太潦草，真正要把握它，那是非常深厚的東西。而這種深厚的程度，恐怕只有我們中國人才能看得出來，德國人都還不一定看得出來。
因為我們是旁觀者，跟我們的文化相比，覺得它確實了不得。德國人也已經麻木了，沒搞出新東西來。德國哲學最近幾十年非常沉悶，沒有新東西。但是他們自家的東西，並不見得就搞得很透。當年溫德爾班有一句話：能夠真正理解黑格爾的人已經死光了。
我覺得確實是這麼回事。我去過兩次德國，上次我到黑格爾讀書的地方，相當於他的故居了。黑格爾紀念館的門口有一個大招牌，上面寫著黑格爾的語錄：“凡是存在的就是合理的”。
我說不對啊，黑格爾從來沒有說“存在的就是合理的”，他是說“凡是現實的都是合理的”。這個哲學界有爭論的，恩格斯專門為這個東西發表過看法，現實的不一定是存在的，存在的不一定是現實的，做過辨析的。
德國人在黑格爾的紀念館門口怎麼貼出這樣的招牌？我回來把黑格爾的德文全集從頭至尾搜了一遍，沒發現這句話。德國《康德哲學》的主編來武大講學，我陪他吃飯的時候就問了他這個問題，我說：這句話是不是有誤？他說：是的，黑格爾不是那樣說的，應該是“凡是現實的都是合理的”。
我說那不可思議，在德國本土、在黑格爾的故鄉，而且是在黑格爾紀念館的門口，貼出了不是黑格爾說的話，下面註明是黑格爾說的，這怎麼可能。
他說：“你是對的，我下次去跟那個博物館的人說：有一箇中國的學者指出來你們這個是錯的。”可見德國人對自己的傳統，不見得就吃得很透。
還有，哲學不是指導生活，我覺得哲學就是生活。我有一篇講演就是“哲學與生活”，或者“哲學與生命”。哲學是活出來的，不是學出來的，學出來的那不是哲學，那只是哲學知識。
哲學史上面的知識有很多，有很多哲學命題的知識，像邏輯學，要劃為哲學的話，只是一些技巧性的東西。真正的哲學是活出來的，一定要拿命去活。
像康德、黑格爾都是拿命去活的，他們都是幾十年當家庭教師，受盡了人間冷暖的撥弄。黑格爾是很典型的，大學畢業，拿到博士學位，然後沒工作，就到鄉村裡面去當家庭教師，跟一個貴族，教他的兒子。
康德也是多年當家庭教師，後來好不容易搞了個編外講師，就在那裡苦苦地寫啊，研究啊，寫了很多東西都沒有發表，他自己不拿出來，他覺得火候未到，就放在箱子裡。現在我們把它搞出來，把他未發表的手稿拿出來印。
可以看出他在成名之前有多少東西是沒有發表的，他就在考慮這些問題。「黑格爾最開始是考慮宗教問題、信仰問題，這都是活命的問題」。所以哲學跟生活絕對是有非常密切的關係，有直接的關係。
他們很多人都明白說出來了，康德有一段話說得很全，他自述：
我原來是想當一個學者，當一個科學家，後來是盧梭教育了我，他讓我懂得了我的學問如果不能對一般的大眾提供幫助，那我就還不如一個普通的老百姓，一個洗衣工、一個裁縫。
他說是盧梭讓他懂得了，學問是用來為人世間的，為生活的。
每個人都有哲學，人跟動物不同就在於人有世界觀：我活在這個世界上幹嘛？就算他沒有明確地意識到，但是有時候他可以意識到。
比如說小學生，你要他天天做作業，他就會有反抗，為什麼會有反抗呢，他不耐煩，覺得人不應該這樣，人家都在外面玩，為什麼我要在家裡做作業。
家長說：你不要輸在起跑線上，將來出人頭地，你要考上大學。我為什麼一定要考上大學？但是在教育的管制之下，他把這些想法都壓制了。我是因為很早就下農村了，沒人管，就讓它生長起來了。
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