誠無為，幾善惡。德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢，發徽不可見，充周不可窮之謂神。
對於一些古書的詞彙不可執一理而定論，司馬遷“無為又曰無不為”，這句話要辯證著來理解，無為而治絕對不是什麼都不管了！那種地滿地撒種子然後無為能行嗎？不行！那氣候明明適合種香蕉而種上紅薯也不行！
誠無為:至誠之心不是為了什麼其他的，而是就為了至誠。僅僅區別大善大惡大是大非還遠遠算不上“幾善惡”，即便是微小毫釐之間也要區分善惡！
現在沒幾個人堅持“仁義禮智信”，因為常人認為堅持了這些對自己又有什麼好處呢？而我仁義禮智信只會對他人有好處！這就是喪失仁義禮智信的原因！
沒誰會考慮個萬萬年對子孫有好處的事，眼前都顧不過來呢！所以追求仁義禮智信不如追求名利。
但無論追求的是什麼，終極目的必定是內心的這份安定！這麼說貌似有些類似於宗教的說教，但仔細想想你追求名利終究是為的什麼！
仁義是相對的，好比陰與陽，柔與剛！德愛曰仁。但義考慮的不是德愛，是“宜”，也就“恰好適合這樣”，應該如何就如何謂之義！
理曰禮，合理則禮！通曰智，通天下之志，通天下之理，通規律定律變或不變謂之“通！”知物之本性而心定不疑不惑謂之聖！知天性而恢復天性又能夠有操守執之謂之“賢”！能看見通悉不可見之事、能夠循環不息不窮盡謂之“神”！
伊川先生曰：喜怒哀樂之未發，謂之中。中也者，言寂然不動者也，故曰：天下之大本。發而皆中節謂之和。和也者，言感而遂通者也。故曰：天下之達道，和也。
北宋理學家程頤，伊川先生！每個都有喜怒哀樂，未發在這裡指的的未出現喜怒哀樂意識之前，而不是出現了喜怒哀樂而強忍著！這就是不為所動“寂然不動”。
若喜怒而樂出現之後能夠合情合理、不偏不倚則稱為“和”！若喜怒哀樂不能中節則為放縱！
合乎於天下之理，發而不違理則感同身受，即是和！
能夠和諧則天下到了有道的境界！
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