我們常說，
做人要勤奮，抓緊每一分每一秒，
於是在生活中我們也常常一心二用，
吃早餐的時候看報紙，
為時事而煩惱；
喝茶的時候聊工作，
為工作和前途擔憂。
生活的每一秒都過得不是滋味，
直到學姐看到林清玄的這篇文章，
才明白做每一件事都應該全心全意。
無事，是最可貴的事。
無事，是人生最好的態度
朋友來喝茶聊天，問我說：“你覺得什麼樣的生活最好？”
我說：“無事最可貴。”
朋友不明其意，說：“既然無事最可貴，
又何必忙著寫文章、讀書、講演呢？”
這倒使我沉吟了，
無事並不是不做事、不生活，
而是做事與生活都沒有牽掛，
也沒有變生肘腋、措手不及的事情發生。
我把茶倒滿，聞到今年春茶的香氣，深呼吸，
讓茶香清洗我的胸腔，
我說：“能這樣無事喝一杯茶，真是人生裡幸福的事呀！”
朋友終於懂了，微笑著喝茶，
那專注的神情，使我感到無事的歡喜。
無事人，是專心的無雜人
唯有活在當下的人才可以無事，
每一刻都盡情地、充實地、沒有掛慮地去生活，
活活潑潑、歡歡喜喜、全心全意。
一刻無事一刻清，一日無事一日好。
可嘆的是，我們總是花時間去找事來煩，
一清早，找份報紙來煩惱；
上了班，在人事裡煩惱；
晚上，找臺電視來煩惱；
躺在床上思前想後，
思念十年前的情人，
猜測明年公司的方針。
飯吃得沒有滋味，是沒有全心地吃飯；
工作做得沒有力氣，是沒有歡喜地工作；
睡眠不能安枕，是沒有無心地睡眠。
吃飯無事，工作無事，睡眠無事。
真的，無事最可貴。
我剛學說話時，唱過一首臺灣童謠。
“食飯也未？食飽也未？食飽緊去做工作。
做工作也未？做好也未？
做好緊去困棉被。困好也未？
困飽也未？困飽緊去食碗粿。”
我唱這童謠給朋友聽，唱歌配茶，
覺得茶的味道真好。
吃飯是重要的，
但吃飽飯就應該去工作，
工作做好就去睡覺，
我喜歡這童謠那種無心的態度，
所以無事人並不是閒雜的人，
反而是專心的無雜之人。
無，是無心、無念、無往、無我
在禪宗裡，把“無”當成聖旨一樣，
《無門關》裡的第一則，就開宗明義講“無”：
有一個和尚問趙州從諗禪師：“狗子還有佛性也無？”
趙州說：“無！”
無門慧開禪師的註解是：
“參禪須透祖師關，妙路要窮心路絕。
祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈，
且道，如何是祖師關？只有一個無字，乃宗門一關也……
將三百六十骨節、八萬四千毫竅，
通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕，
莫作虛無會，莫作有無會。”
無門禪師的意思是，
“無”這個字是禪宗最重要的一個字，
應該以全身的力量（包括每一個骨節毛孔），日夜地去參，
卻千萬不要把“無”當成是“虛無”的無或“有無”的無。
無，是執著的破除與思慮的止息，而不是閒散的人。
無，是無心，是離開妄念的真心，
是遠離了分別、執著的自由境界，
“若不起妄心，則能順覺。所以雲，無心是道”。
無，是無往，是不住留、執著一固定的實體，
諸法念念不住，即得解脫。
“無所住故，則非有無，非有無而為有無之本。”
無，是無我，是一切萬法因緣生、因緣滅，
沒有一個固定的主體，破除我執，則得自在。
無，是無念，是雖修萬行，覺諸相空，
心自無念，念起即覺，覺之即無。
“一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智。”
無這個字是那麼高超，那麼偉大，
幾乎是凡夫所不能企及的。
我們或者難以進入那麼高的境界，
但在生活中體會無事的可貴也不是那麼難的。
無事，是偉大的事
我端起一杯茶來對朋友說：
“現在，讓我們全心地來品味這杯茶，
過去的煩擾已經過去了，未來的煩惱尚未發生，
僅此一念，又有什麼事呢？”
無門慧開曾寫過一首名詩：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
這應該作為所有無事人的座右銘。
其實每天的生活也真像一杯茶，
大部分人的茶葉和茶具都很相近，
然而善泡者泡出更清香的滋味，
而善飲者飲到更細膩的消息。
依照我的經驗，
只有在無事時泡出的茶最甘美，
也唯有無事時喝的茶最有味。
可惜的是，大部分人泡茶時是那麼焦渴，
在生命裡也一樣的焦渴呀！
溈山靈佑禪師曾把悟道的人稱為“無事人”就是這個道理，
他說：
“夫道人之心，質直無偽、無背、無面、無妄詐心行，
一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，
但情不附物，即得。
……譬如秋水澄渟，清淨無為，
澹濘無礙，喚他作道人，亦名無事之人。”
無事的人去除了生命的焦渴，
像秋天的潭水，那樣澄明幽靜，
清澈無染，明白沒有掛礙。
“無事不是小言哉！”無事是偉大的事。
你有試過在生活中放下工作和煩惱，
心無雜念的喝一杯茶、做一頓飯嗎？
那是怎樣的感受呢？
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