“茶道”這個詞早已被用濫。

和人稍微談一下茶，僅僅是提了幾個茶名而已，人就會說：“原來你懂茶道啊。”

去茶館、茶店，現在興起的茶空間，大部分佈置都極力顯示淡雅或高古，茶具一應俱全，甚至有日本鐵壺，電子“風爐”。壁上有書幅，“禪”、“茶禪一味”、“和敬清寂”、“一期一會”等等是常見的字眼。

到底什麼是茶道？

先捋一下之前說的脈絡。

上述概念，有些前幾回解釋了，沒有解釋的，上網隨便搜一下可以找出成千上萬行。

在此省略一萬字。要是涉及到茶道程序，十萬字都不夠。

都不講。我只說說自己的意見。

茶道的“道”表達兩個主題：

<strong>一、人類觀看宇宙/自然的結果

<strong>二、人類面對結果的態度

<strong>第一個主題，結果只有兩個字——悲觀。

人渺小，上天不會因為人的地位有異，厚愛某些人，拋棄另一些人。也不會因為人做好事就獎賞，做惡事就懲罰。

這也是耶穌山頂訓道說的，老子道德經裡說的。

因此，宇宙/自然是中性的。

這就生出無力感，虛無感。

無力感是無論自己多麼榮耀，終有一死，甚至今日不知明日事。

虛無感是榮耀、屈辱，一切的一切都是暫態，套用一句悖論：“惟變化不變。”

創造茶道的無疑是悲觀主義者。禪宗的公案處處禪機，禪機是以機靈對抗虛無。

“本來無一物，何處惹塵埃。”

因此，茶道里有“侘”：生命的主調是殘缺，不完美；

有“一期一會”：每一次會面都是最後一次；

有“清寂”：奢華易逝，孤獨常在。

<strong>第二個主題，態度也只有兩個字——誠懇。

電影《尋訪千利休》劇照

悲觀而生的無力、虛無，自然又生出無知論——人不可能瞭解外界，所見都是虛像，有和無都是無所謂的。

這還了得。所以，絕大多數人都要積極主動，樂觀進取。要“有知”，還要“知行合一”。

無知和有知都不好，兩個極端。

茶道給出的不是答案，而是態度。

誠懇，不管“可知”還是“不可知”。

嚴格的程序是誠懇；

對所有人一視同仁是誠懇；

茶師和茶客相互尊重是誠懇。

現在說的“匠人精神”，本質也是誠懇。來到此岸，卻成了道德負擔與譴責。

日本的浮世繪，俳句，建築，誠懇的一筆一劃、一字一句、一磚一瓦。

<strong>人類一思考，上帝就發笑。但人類還是要思考。

相比之下，“本來無一物，何處惹塵埃”看似灑脫，疑似打馬虎眼，不老實。

悲觀主義者是勇敢的，勇敢也在於明明悲觀，但誠懇面對。

一句話：<strong>事已至此（悲觀），好自為之（誠懇）。

因此，<strong>悲觀主義者一定是非功利的。

功利主義者是很難理解這種思想。他們只相信力量和回報。

2013年日本拍了一部電影《尋訪千利休》。裡面有段情節，不用計較真實與否：

千利休和朝鮮公主私奔，即將被捉。千利休有砒霜，問公主是願意屈服，還是願意赴死。

公主寫了一句白居易的詩：“松樹千年終是朽，<strong>槿花一日自為榮。”

後面兩句是：“何須戀世常憂死，亦莫嫌身漫厭生。”

其實白老先生一千多年前已經說得很清楚了。

可為什麼現在就斷了呢？

……

<strong>憑什麼不斷！

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