人到了特定的年龄就一定会想一些特定的问题。
这就像是一场旅行或一个游戏，当你过了一座山、一道关，你就处在了新的时间和空间里，你看到的风景和感受也会是不一样的。
原来的我认为这样的比喻是恰当的，但最近我改变了看法。
现在我认为人这一辈子非常简单，不过是两件事而已：吃饭，睡觉。
无论我们走过了几座山、多少道关，我们都是需要吃饭和睡觉的，所以我觉得，吃饭和睡觉才是真正的正经事。
禅门有这样一个机锋：
一个小和尚问师父：悟道前和悟道后有什么差别？
老和尚说： 我悟道前是吃饭挑水砍柴睡觉，悟道后还是吃饭挑水砍柴睡觉。
见小和尚不解， 老和尚解释道：我悟道前吃饭时候想着挑水，挑水时候想着砍柴；悟道之后，吃饭是吃饭，砍柴是砍柴，睡觉是睡觉。
类似的意思曾国藩也说过，“未来不迎，当下不杂，既往不恋。”
实际上，这样的话说出来是容易的，大家道理也都懂，复制到朋友圈也可以显得清新脱俗，但是呢，很多人都是做不到。
知其然，不代表知其所以然。
老和尚和曾国藩说出来的是他们自己的体悟，你看到了，你听到了，你觉得很有道理，但不代表你达到了他们的境界。
打个不太恰当的比方，譬如坏人做坏事，他也知道自己触犯了法律和道德，但他就是做不到不违反法律和道德啊。
以前经常在外吃饭，喜欢那种山珍海味、觥筹交错的滋味，那时候感觉热热闹闹的真好。
现在却觉得那种杯酒交换的场合太无聊，太聒噪了。
不值得。
每一次酒后的呕吐、头疼、腹泻都在提醒我不值得，一场大酒，一两天的无精打采，成本太高了。
在身体难受的时候再去回想当初的美酒佳肴，是再也不觉得那是多好的享受了。
一碗小米粥，一碟清爽小菜，就是人间的至味。
我写过很多的文章，但我觉得我所说的都是错的，因为一个人的体会和想法无法完整的表达出来，同样一句话、一个意思，在不同的场景、情境当中，会有不同的体现。
就像喝酒这件事，酒前酒后都是不一样的想法和感受。
我常常疑惑自己的这种感觉，直到读到《菜根谭》中的一句话：
饱后思味，则浓淡之境都消；
色后思淫，则男女之见尽绝。
故人常以事后之悔悟，破临事之痴迷，则性定而动无不正。
还是古人说的通透明白。
酒足饭饱之后再想此前的酒饭滋味，都已经消散不见；男女欢好之后再想当时的鱼水欲情，都已经无影无踪了——在贤者时间，此前的浓烈沸腾，就是拼命想要抓，也是抓无可抓的。
一顿饭是如此，一场鱼水之欢是如此，那么一辈子呢？
也是如此。
就像是四季，不管春天多么灿烂、夏天多么烂漫、秋天多么绚丽，冬天都是一个“千山鸟飞绝，万径人踪灭”的冷寂。
绝对的虚无，绝对的空寂，都是想无可想的吧。
人生如此，我们现在的所作所为呢，会有什么痕迹？苏轼说，“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥；泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”
苏轼还有诗《题西林壁》，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们生活所遇，大概如是。
我们做事之所以有后悔，就是因为在其时有痴迷，有妄想，而如果心能转物，以终为始，以果畏因，那么“性定而动无不正”，就可以消解几分事前的糊涂。
但是，既然我们殚精极虑、各显神通所追逐的都是一个肤浅的刹那之欢，终究是归于乌有，那么人生有何意义？
就像是唐伯虎的临终诗：
生在阳间有散场，死归地府也何妨；阳间地府俱相似，只当漂流在异乡。
梦里不知身是客，一晌贪欢，既然是幻梦，那又何必呢？
臧克家先生说，“人生永远追逐着幻光， 但谁把幻光看作幻光， 谁便沉入了无边的苦海！ ”
所以，吃饭是吃饭，睡觉是睡觉。
我们的绝大部分焦虑忧愁烦恼都是因为不会吃饭、不会睡觉导致的。吃饭的时候就是在享用你的人生啊，而不是为了交际和利益勾结；睡觉的时候就是在休养身心啊，所有让你焦虑和恐惧的已经发生的、对未来的担忧，都不如好好睡上一觉最好。
物来顺应，该是如何，就是如何。
“人的生命似洪水在奔流，不遇着岛屿、暗礁，难以激起美丽的浪花。”，但其他时候，人生就是水滴石穿一样的平常。
但平常也没有什么不好，“肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。”，毕竟，每个人的一生，都是自己的所思所想所行去定义的。
人生如梦，但梦里也可修出无影剑，正所谓借假修真。
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