知天道之所為，知人道之所為，方為知之至境。知天道所為之無限，就能徹悟天道生成萬物；知人道所為之有限，就能以心知所知的有限所知，頤養心知所不知的無限天道。終其天年而不中途夭折於人道斧斤，堪稱知之極盛。雖然如此，仍然有患。因為知識合於所待標準方稱允當，然而知識所待標準實未確定。誰能明白我所言天道所為就是真一人所為？誰能明白我所言真一人所為就是天道所為？
先有真一人而後才有真知。何為真一人？古之真一人，不以眾暴寡，不自雄有成，不謀劃治人。如此之人，舉世非其有過也不後悔，舉世譽其有當也不自得。如此之人，登臨高山不恐懼，潛入深水不濡溼，穿行烈火不灼熱。這隻有心知能夠假借外物登達天道的真一人方能如此。古之真一人，安寢不夢，覺醒無憂；吃飯不辨香甜，氣息深沉綿長。真一人的氣息直達腳踵，眾人的氣息僅及咽喉。屈服於人道外境的眾人，咽喉出言如同嘔吐。身形嗜慾很深的眾人，德心天機很淺。
古之真人，不知貪生，不知怕死；出道而生不感歡欣，入道而死不予抗拒；自逍己德往歸彼道，自逍己德新生重來。不忘生命受始於何處，不求生命終結於何時；稟受生命而喜悅，喪忘生命而復歸，這叫做不以心知減損天道；不以人道助長天道，這就叫真人。如此之人，德心喪忘，面容寂靜，額頭向天；悽清如秋與物同悲，溫暖如春與物同樂，喜怒哀樂通達四季，與萬物相宜，而不知其極限。
所以聖人看待兵事，寧願亡國也不願失去民心；利澤施及萬世，不是為了愛人。所以樂於通物，必非聖人；親疏有別，必非仁人；違失時勢，必非賢人；不通利害，必非君子；殉名失己，必非士人；虧身而無真德，必非受役於天之人。這是受役於他人之役使，安適於他人之安適，而不安適於自己之安適的假人。
古之真人，狀貌高大而不憑藉外物，如若不足而無力承擔：待人寬容而不頑固，敞開虛懷而不浮華，憂愁而似喜悅，催迫於不得停止的天命，蓄積真德而進於容色，與物相宜而止德外蕩，廣袤如同世界，博大不可宰制，與世相連而似關閉，悶然沉寂而忘言語。真人以因應刑教為根本，以因應禮教為輔翼，以心知因應時勢，以真德因循天道。
以因應刑教為根本，就能遊刃有餘於殺戮之網。以因應禮教為輔翼，就能行於世間與眾人相處。以心知因應時勢，就能處理不得停止的日常事務。以真德因循天道，就能與有足者同行而達至高丘，而他人誤以為真是勤勉快行之人。所以真一喜好天道始終如一，不喜好人道也始終如一。真人與天道一致始終如一，真人與人道不一致也始終如一。真人與天道一致，因此德心與天道同行。真一人與人道不一致，因此身形與人道同行。德心與天道同行、身形與人道同行不相互取代，方可稱為真一人。
死生，是天道之命；猶如晝夜循環的恆常規律，都是天道使然。人類不得干預天道，是道生之物皆然之實情。唯有真一人以天為父，而終身愛戴具象之天，何況高卓的抽象之道？眾人只以為唯有君主高於自己，而終身效死君主，何況天道真宰？泉水乾涸以後，魚類才會共同相處於陸地。與其處於陸地相互噓氣潤溼，相互濡染唾沫，不如遨遊江湖相互忘記。與其以堯為是而以桀為非，不如兩忘堯是桀非而皈化天道。
隱藏小舟於小壑，隱藏大山於大澤，眾人以為牢固，然而半夜被至高之力揹負移走，昏昧之人渾然不知。隱藏小物於小處、大物於大處而自以為合宜，萬物仍有逃遁之處。唯有隱藏天下於天下，萬物才無逃遁之處，這是萬物永存的真實情形。所以聖人遊心於萬物不得逃遁而無不依存的天道，視早夭為善，也視長壽為善，視生命為善，也視死亡為善。眾人對於聖人尚且願意仿效，何況對於萬物所繫，而一切被化之物無不倚待的天道呢？
道，真實可信，無為無形。可以心傳而又不能實授，可以領悟而又不能看見。自為本根，未有天地之前，自古以來固存。神於鬼，神於帝，生出天，生出地。在太極之上而不自居為高，在六極之下而不自居為深。先天地生而不自居為久，長於上古而不自居為老。狶韋氏有得於道，契合天地；伏羲氏有得於道，調和元氣；北斗有得於道，終古不變；日月有得於道，終古不滅；堪壞有得於道，合於崑崙；馮夷有得於道，優遊黃河；肩吾有得於道，處於泰山；黃帝有得於道，上登雲天；顓頊有得於道，處於玄宮；禺強有得於道，立於北極；西王母有得於道，坐於少廣，無人知其終，無人知其始；彭祖有得於道，上及虞舜，下及五霸；傅說有得於道，輔佐武丁，廣有天下，死後駕乘東維，騎著箕尾，比肩於恆星。
南伯子葵問於女偊：“你年事已長，然而容色一如嬰兒，是何緣故？”女偊說：“我已得聞道術。”南伯子葵說：“我可否學習道術？”女偊說：“不！你不可以！你不是合適之人。卜梁倚有聖人的才具而無聖人的道術，我有聖人的道術而無聖人的才具，我想教他學習道術，他是否果真能夠成為聖人呢？不是這樣。以聖人的道術告訴聖人的才具，只是聞道容易，成道仍然不易。我告訴他之後仍要守護他，三天以後他方能喪忘天下；喪忘天下以後，我又守護他，七天以後他方能喪忘萬物；喪忘萬物以後，我又守護他，九天以後他方能喪忘生命；喪忘生命以後，方能一朝徹悟；一朝徹悟以後，方能洞見獨立不改的道體；洞見獨立不改的道體以後，方能喪忘古今；喪忘古今以後，方能與不死不生的道體同在。
毀滅生命的道體不會毀滅，創造生命的道體不被創造。道體作用於萬物，無一不送，無一不迎，無一不毀，無一不成，而聖人拒絕攖擾永葆寧定。所謂拒絕攖擾永葆寧定，就是拒絕攖擾至死而後大成。”南伯子葵問：“你又如何得聞道術？”女偊說：“我得聞於輾轉鈔寫的至文，輾轉鈔寫的至文得聞於絡繹口誦的至言，絡繹口誦的至言得聞於親見徵象的澄明，親見徵象的澄明得聞於親聞天籟的默許，親聞天籟的默許得聞於必需躬行的力役，必需躬行的力役得聞於世代相傳的歌謠，世代相傳的歌謠得聞於玄幽冥漠的渾沌，玄幽冥漠的渾沌得聞於參合渾沌的寥一，參合渾沌的寥一得聞於宇宙之始的道無。”
子祀、子輿、子犁、子來四人相互交談：“誰能把道無視為頭腦，把生命視為脊樑，把死亡視為屁股？誰能明白死生存亡同屬一體，吾人與他就是朋友。”四人相視而笑，莫逆於心，於是相互成為朋友。不久子輿患病。子祀前往慰問，說：“偉大啊！造物者竟能讓你身形如此拘攣？”子輿佝僂駝背，五臟脈管居上，臉頰埋於肚臍，肩膀高於頭頂，髮髻上指天空。陰陽元氣，有所攖擾他的德心；他悠閒而若無其事，蹁躚而鑑照於井，說：“啊呀！造物者竟能讓我身形如此拘攣？”
子祀問：“你厭惡如此嗎？”子輿說：“不。我為何厭惡？假如造物者把我的左臂逐漸物化為雞蛋，我就用它孵出雄雞；假如造物者把我的右臂逐漸物化為彈弓，我就用它射梟烤肉；假如造物者把我的屁股逐漸物化為車輪，把我的心神逐漸物化為駿馬，我就因循其德駕乘馬車，何須更換車駕？況且得生為人，則是時命；失生而死，則是順化；安於時命而順處物化，哀樂不能入於德心。這是古人所言的解除倒懸。而不能自解倒懸之人，是被外物有所結縛。況且道生之物永遠不能戰勝天道，我又何必厭惡物化而死？”
不久子來患病，喘氣急迫即將死亡，他的妻兒環繞而哭泣。子犁前往慰問，說：“嗨！讓開！不要懼怕（造化主宰的）物化！”倚著門戶對子來說：“偉大啊造化！又將把你物化為何物？又將帶你何往？把你物化為老鼠的肝臟嗎？把你物化為蟲子的手臂嗎？”子來說：“兒子對於父母，不論前往東西南北，唯命是從。陰陽對於人類，更加高於父母，造化驅使我趨近死亡而我不聽，我就過於倔犟了，造化又有何罪？大地承載我之身形，用生命讓我勞苦，用衰老讓我閒佚，用死亡讓我休息。所以造化使我得到生命是善待我，使我趨近死亡也是善待我。豈能僅被造化範鑄為人形才肯喜悅？
類似人形的物類，千變萬化而未有終極，舊形弊壞而復生新形，物化的快樂怎能算清？如今大匠用陶範鑄造青銅，青銅躍起大叫：‘必須把我範鑄為鏌鋣！’大匠必將視為不祥之銅。如今我因一度曾被造化範鑄為人形，就說：‘必須把我範鑄為人！必須把我範鑄為人！’造化必將視為不祥之人。如今一旦把天地視為冶煉萬物的大爐，把造化視為範鑄萬物的大匠，那麼我被重新範鑄為何物不可以呢？我將完成此生而物化睡寐，又將變易物形而新生覺醒。”（說畢）發出一身大汗。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相互交談：“誰能相互一致而無須刻意一致，相互幫助而無須刻意幫助？誰能登臨天空遨遊雲霧，超越阻撓眺望無極，相忘江湖而生，不懼死亡而終？”三人相視而笑，莫逆於心，於是相互成為朋友。驀然之間，子桑戶死了，尚未安葬。孔子聞知，派遣子貢前往協理喪事。一子在唱歌，一子在彈琴，相和而歌曰：“哎呀桑戶啊！哎呀桑戶啊！你已返歸天道真宰，而我們還要做人！”子貢趨步進前說：“請問面對死屍唱歌，合乎喪禮嗎？”二子相視而笑說：“這人怎能明白禮之真意呢？”
子貢返回，告訴孔子，說：“他們是何等樣人？不事修行，而置形骸於度外，面對死者唱歌，神色不變。我無從命名他們，他們是何等樣人？”孔子說：“他們是遊方之外的人，而我是遊方之內的人，方外、方內其道不同。而我派你前往弔唁，我太淺陋啦。他們將要順應造物者而做人，遊心於天地的渾然一氣。他們把生命視為多餘贅疣，把死亡視為膿腫潰裂。如此之人，又怎會在乎死亡、生存、生前、身後寄寓於何種物形？他們身形假借於不同物類，德心寄託於同一道體；他們喪忘肝膽的表象之異，超越耳目的紛亂聞見；返歸往復終始，不知極限的天道；不知其然地彷徨於塵俗之外，逍遙於無為之業。他們怎肯昏憒糊塗地盲從世俗禮儀，迎合眾人的耳目觀瞻？”
子貢問：“那麼夫子何所皈依？”孔子說：“我，是被天道刑戮德心之人。儘管如此，我願與你共同皈依遊方之外。”子貢問：“請問如何皈依遊方之外？”孔子說：“魚類相處於水，人類相處於道。相處於水的魚類，穿行水池而頤養自給；相處於道的人類，無須治理而德性自足。所以說：魚類相忘於江湖，人類相忘於道術。”子貢說：“請問何為畸人？”孔子說：“畸人，異於人道而符合天道。所以說：天道的小人，是人道的君子；天道的君子，是人道的小人。”
顏回問仲尼說：“孟孫才在母親死亡以後，哭泣沒有眼淚，內心沒有傷悲，居喪沒有哀容。三者皆無，卻以善於處置喪事名冠魯國。確有無其實而得其名之事嗎？我一直奇怪此事。”仲尼說：“孟孫氏盡其心意了，勝於人道之知。僅因不能徹底簡化喪禮，只好略有簡化。孟孫氏不知萬物為何有生，不知萬物為何有死；不知萬物何者居先，不知萬物何者居後。你既被造化賦形為物，豈非唯有靜待不可預知的物化嗎？況且正在物化漸死之物，怎能知曉自己不會物化而死？暫時不死的新生之物，怎能知曉自己正在物化趨死？
我與你，只是尚未大覺的夢中之人吧？而孟孫氏身形雖有驚駭而德心並未虧損，身宅雖有驚懼而精神並未耗散。孟孫氏獨獲大覺，所以眾人哭泣他也哭泣，這是他尊重俗情的權宜，敷衍吾人之俗耳。怎能知曉吾人所言的吾人其實並非吾人？再說你夢為飛鳥則鳴於天空，夢為游魚則潛入深淵，不知如今非議孟孫的你，究竟是已獲大覺者？抑或是陷溺大夢者？相遇安適來不及發笑，真心發笑來不及排練。擯去排練而安於造化，方能入於寥廓道一。”
鷾鴯子拜見許由。許由問：“唐堯對你有何教導？”鷾鴯子說：“唐堯教導我：‘你必須躬行服膺仁義，而且明確判斷是非。’”許由說：“那你何必來見我？唐堯已用仁義雕琢了你，又用是非閹割了你，你將憑什麼遨遊於逍遙自適、物化無盡的造化通途？”鷾鴯子說：“儘管如此，我願意悠遊於天道之域。”許由說：“不行。盲人無法與之分享眉目容色的美好，瞎子無法與之同賞青黃黼黻的奇觀。”鷾鴯子說：“無莊得聞道術以後不再自居其美，據梁得聞道術以後不再自居其力，黃帝得聞道術以後不再自居其知，都是造化大爐錘鍊所致。怎能認定造物者不能消除我受到的雕琢，修補我受到的閹割，讓我乘上成道之車而追隨先生呢？”許由說：“唉！或許不無可能！我為你言說道術大略吧：天道吾師啊！天道吾師啊！粉碎萬物而不以為義，澤被萬世而不以為仁；年長於上古而不以為老，覆天載地、雕刻萬類而不以為巧。這就是德心遨遊的至境。”
顏回說：“我進益了。”仲尼說：“有何進益？”顏回說：“我喪忘禮樂了。”仲尼說：“很好，仍然不夠。”不久顏回又進見說：“我又進益了。”仲尼說：“又有何進益？”顏回說：“我喪忘仁義了。”仲尼說：“很好，仍然不夠。”不久顏回又進見說：“我又進益了。”仲尼說：“又有何進益？”顏回說：“我坐忘了。”仲尼吃驚說：“何為坐忘？”顏回說：“喪忘肢體，貶黜聰明；離棄身形而擯去心知，德心玄同天道。此為坐忘。”仲尼說：“德心玄同天道就無所偏好，順應造化做人就無所拘執。你果真如此賢明嗎？請允許我追隨於後。”子輿與子桑為友，而霖雨十日。
子輿與子桑互為德友，而雨連下十天。子輿說：“子桑大概病了吧！”裹上飯食，前往看望子桑。到了子桑門前，便聽見子桑如歌如哭，鼓琴而歌：“父啊！母啊！天啊！人啊！”子桑似乎不能掌控其聲，而急促唱著歌詩。子輿進屋說：“你之誦詩，為何如此？”子桑說：“我思索是誰使我生命將終卻未能盡得天道。父母豈願使我物德貧薄？上天無私地覆蓋萬物，大地無私地承載萬物，天地豈願使我物德貧薄？尋求使我物德貧薄者而不得，然而我生命將終卻未能盡得天道，豈非天命！”
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