知天道之所为，知人道之所为，方为知之至境。知天道所为之无限，就能彻悟天道生成万物；知人道所为之有限，就能以心知所知的有限所知，颐养心知所不知的无限天道。终其天年而不中途夭折于人道斧斤，堪称知之极盛。虽然如此，仍然有患。因为知识合于所待标准方称允当，然而知识所待标准实未确定。谁能明白我所言天道所为就是真一人所为？谁能明白我所言真一人所为就是天道所为？
先有真一人而后才有真知。何为真一人？古之真一人，不以众暴寡，不自雄有成，不谋划治人。如此之人，举世非其有过也不后悔，举世誉其有当也不自得。如此之人，登临高山不恐惧，潜入深水不濡湿，穿行烈火不灼热。这只有心知能够假借外物登达天道的真一人方能如此。古之真一人，安寝不梦，觉醒无忧；吃饭不辨香甜，气息深沉绵长。真一人的气息直达脚踵，众人的气息仅及咽喉。屈服于人道外境的众人，咽喉出言如同呕吐。身形嗜欲很深的众人，德心天机很浅。
古之真人，不知贪生，不知怕死；出道而生不感欢欣，入道而死不予抗拒；自逍己德往归彼道，自逍己德新生重来。不忘生命受始于何处，不求生命终结于何时；禀受生命而喜悦，丧忘生命而复归，这叫做不以心知减损天道；不以人道助长天道，这就叫真人。如此之人，德心丧忘，面容寂静，额头向天；凄清如秋与物同悲，温暖如春与物同乐，喜怒哀乐通达四季，与万物相宜，而不知其极限。
所以圣人看待兵事，宁愿亡国也不愿失去民心；利泽施及万世，不是为了爱人。所以乐于通物，必非圣人；亲疏有别，必非仁人；违失时势，必非贤人；不通利害，必非君子；殉名失己，必非士人；亏身而无真德，必非受役于天之人。这是受役于他人之役使，安适于他人之安适，而不安适于自己之安适的假人。
古之真人，状貌高大而不凭借外物，如若不足而无力承担：待人宽容而不顽固，敞开虚怀而不浮华，忧愁而似喜悦，催迫于不得停止的天命，蓄积真德而进于容色，与物相宜而止德外荡，广袤如同世界，博大不可宰制，与世相连而似关闭，闷然沉寂而忘言语。真人以因应刑教为根本，以因应礼教为辅翼，以心知因应时势，以真德因循天道。
以因应刑教为根本，就能游刃有余于杀戮之网。以因应礼教为辅翼，就能行于世间与众人相处。以心知因应时势，就能处理不得停止的日常事务。以真德因循天道，就能与有足者同行而达至高丘，而他人误以为真是勤勉快行之人。所以真一喜好天道始终如一，不喜好人道也始终如一。真人与天道一致始终如一，真人与人道不一致也始终如一。真人与天道一致，因此德心与天道同行。真一人与人道不一致，因此身形与人道同行。德心与天道同行、身形与人道同行不相互取代，方可称为真一人。
死生，是天道之命；犹如昼夜循环的恒常规律，都是天道使然。人类不得干预天道，是道生之物皆然之实情。唯有真一人以天为父，而终身爱戴具象之天，何况高卓的抽象之道？众人只以为唯有君主高于自己，而终身效死君主，何况天道真宰？泉水干涸以后，鱼类才会共同相处于陆地。与其处于陆地相互嘘气润湿，相互濡染唾沫，不如遨游江湖相互忘记。与其以尧为是而以桀为非，不如两忘尧是桀非而皈化天道。
隐藏小舟于小壑，隐藏大山于大泽，众人以为牢固，然而半夜被至高之力背负移走，昏昧之人浑然不知。隐藏小物于小处、大物于大处而自以为合宜，万物仍有逃遁之处。唯有隐藏天下于天下，万物才无逃遁之处，这是万物永存的真实情形。所以圣人游心于万物不得逃遁而无不依存的天道，视早夭为善，也视长寿为善，视生命为善，也视死亡为善。众人对于圣人尚且愿意仿效，何况对于万物所系，而一切被化之物无不倚待的天道呢？
道，真实可信，无为无形。可以心传而又不能实授，可以领悟而又不能看见。自为本根，未有天地之前，自古以来固存。神于鬼，神于帝，生出天，生出地。在太极之上而不自居为高，在六极之下而不自居为深。先天地生而不自居为久，长于上古而不自居为老。狶韦氏有得于道，契合天地；伏羲氏有得于道，调和元气；北斗有得于道，终古不变；日月有得于道，终古不灭；堪坏有得于道，合于昆仑；冯夷有得于道，优游黄河；肩吾有得于道，处于泰山；黄帝有得于道，上登云天；颛顼有得于道，处于玄宫；禺强有得于道，立于北极；西王母有得于道，坐于少广，无人知其终，无人知其始；彭祖有得于道，上及虞舜，下及五霸；傅说有得于道，辅佐武丁，广有天下，死后驾乘东维，骑着箕尾，比肩于恒星。
南伯子葵问于女偊：“你年事已长，然而容色一如婴儿，是何缘故？”女偊说：“我已得闻道术。”南伯子葵说：“我可否学习道术？”女偊说：“不！你不可以！你不是合适之人。卜梁倚有圣人的才具而无圣人的道术，我有圣人的道术而无圣人的才具，我想教他学习道术，他是否果真能够成为圣人呢？不是这样。以圣人的道术告诉圣人的才具，只是闻道容易，成道仍然不易。我告诉他之后仍要守护他，三天以后他方能丧忘天下；丧忘天下以后，我又守护他，七天以后他方能丧忘万物；丧忘万物以后，我又守护他，九天以后他方能丧忘生命；丧忘生命以后，方能一朝彻悟；一朝彻悟以后，方能洞见独立不改的道体；洞见独立不改的道体以后，方能丧忘古今；丧忘古今以后，方能与不死不生的道体同在。
毁灭生命的道体不会毁灭，创造生命的道体不被创造。道体作用于万物，无一不送，无一不迎，无一不毁，无一不成，而圣人拒绝撄扰永葆宁定。所谓拒绝撄扰永葆宁定，就是拒绝撄扰至死而后大成。”南伯子葵问：“你又如何得闻道术？”女偊说：“我得闻于辗转钞写的至文，辗转钞写的至文得闻于络绎口诵的至言，络绎口诵的至言得闻于亲见征象的澄明，亲见征象的澄明得闻于亲闻天籁的默许，亲闻天籁的默许得闻于必需躬行的力役，必需躬行的力役得闻于世代相传的歌谣，世代相传的歌谣得闻于玄幽冥漠的浑沌，玄幽冥漠的浑沌得闻于参合浑沌的寥一，参合浑沌的寥一得闻于宇宙之始的道无。”
子祀、子舆、子犁、子来四人相互交谈：“谁能把道无视为头脑，把生命视为脊梁，把死亡视为屁股？谁能明白死生存亡同属一体，吾人与他就是朋友。”四人相视而笑，莫逆于心，于是相互成为朋友。不久子舆患病。子祀前往慰问，说：“伟大啊！造物者竟能让你身形如此拘挛？”子舆佝偻驼背，五脏脉管居上，脸颊埋于肚脐，肩膀高于头顶，发髻上指天空。阴阳元气，有所撄扰他的德心；他悠闲而若无其事，蹁跹而鉴照于井，说：“啊呀！造物者竟能让我身形如此拘挛？”
子祀问：“你厌恶如此吗？”子舆说：“不。我为何厌恶？假如造物者把我的左臂逐渐物化为鸡蛋，我就用它孵出雄鸡；假如造物者把我的右臂逐渐物化为弹弓，我就用它射枭烤肉；假如造物者把我的屁股逐渐物化为车轮，把我的心神逐渐物化为骏马，我就因循其德驾乘马车，何须更换车驾？况且得生为人，则是时命；失生而死，则是顺化；安于时命而顺处物化，哀乐不能入于德心。这是古人所言的解除倒悬。而不能自解倒悬之人，是被外物有所结缚。况且道生之物永远不能战胜天道，我又何必厌恶物化而死？”
不久子来患病，喘气急迫即将死亡，他的妻儿环绕而哭泣。子犁前往慰问，说：“嗨！让开！不要惧怕（造化主宰的）物化！”倚着门户对子来说：“伟大啊造化！又将把你物化为何物？又将带你何往？把你物化为老鼠的肝脏吗？把你物化为虫子的手臂吗？”子来说：“儿子对于父母，不论前往东西南北，唯命是从。阴阳对于人类，更加高于父母，造化驱使我趋近死亡而我不听，我就过于倔犟了，造化又有何罪？大地承载我之身形，用生命让我劳苦，用衰老让我闲佚，用死亡让我休息。所以造化使我得到生命是善待我，使我趋近死亡也是善待我。岂能仅被造化范铸为人形才肯喜悦？
类似人形的物类，千变万化而未有终极，旧形弊坏而复生新形，物化的快乐怎能算清？如今大匠用陶范铸造青铜，青铜跃起大叫：‘必须把我范铸为镆铘！’大匠必将视为不祥之铜。如今我因一度曾被造化范铸为人形，就说：‘必须把我范铸为人！必须把我范铸为人！’造化必将视为不祥之人。如今一旦把天地视为冶炼万物的大炉，把造化视为范铸万物的大匠，那么我被重新范铸为何物不可以呢？我将完成此生而物化睡寐，又将变易物形而新生觉醒。”（说毕）发出一身大汗。
子桑户、孟子反、子琴张三人相互交谈：“谁能相互一致而无须刻意一致，相互帮助而无须刻意帮助？谁能登临天空遨游云雾，超越阻挠眺望无极，相忘江湖而生，不惧死亡而终？”三人相视而笑，莫逆于心，于是相互成为朋友。蓦然之间，子桑户死了，尚未安葬。孔子闻知，派遣子贡前往协理丧事。一子在唱歌，一子在弹琴，相和而歌曰：“哎呀桑户啊！哎呀桑户啊！你已返归天道真宰，而我们还要做人！”子贡趋步进前说：“请问面对死尸唱歌，合乎丧礼吗？”二子相视而笑说：“这人怎能明白礼之真意呢？”
子贡返回，告诉孔子，说：“他们是何等样人？不事修行，而置形骸于度外，面对死者唱歌，神色不变。我无从命名他们，他们是何等样人？”孔子说：“他们是游方之外的人，而我是游方之内的人，方外、方内其道不同。而我派你前往吊唁，我太浅陋啦。他们将要顺应造物者而做人，游心于天地的浑然一气。他们把生命视为多余赘疣，把死亡视为脓肿溃裂。如此之人，又怎会在乎死亡、生存、生前、身后寄寓于何种物形？他们身形假借于不同物类，德心寄托于同一道体；他们丧忘肝胆的表象之异，超越耳目的纷乱闻见；返归往复终始，不知极限的天道；不知其然地彷徨于尘俗之外，逍遥于无为之业。他们怎肯昏愦糊涂地盲从世俗礼仪，迎合众人的耳目观瞻？”
子贡问：“那么夫子何所皈依？”孔子说：“我，是被天道刑戮德心之人。尽管如此，我愿与你共同皈依游方之外。”子贡问：“请问如何皈依游方之外？”孔子说：“鱼类相处于水，人类相处于道。相处于水的鱼类，穿行水池而颐养自给；相处于道的人类，无须治理而德性自足。所以说：鱼类相忘于江湖，人类相忘于道术。”子贡说：“请问何为畸人？”孔子说：“畸人，异于人道而符合天道。所以说：天道的小人，是人道的君子；天道的君子，是人道的小人。”
颜回问仲尼说：“孟孙才在母亲死亡以后，哭泣没有眼泪，内心没有伤悲，居丧没有哀容。三者皆无，却以善于处置丧事名冠鲁国。确有无其实而得其名之事吗？我一直奇怪此事。”仲尼说：“孟孙氏尽其心意了，胜于人道之知。仅因不能彻底简化丧礼，只好略有简化。孟孙氏不知万物为何有生，不知万物为何有死；不知万物何者居先，不知万物何者居后。你既被造化赋形为物，岂非唯有静待不可预知的物化吗？况且正在物化渐死之物，怎能知晓自己不会物化而死？暂时不死的新生之物，怎能知晓自己正在物化趋死？
我与你，只是尚未大觉的梦中之人吧？而孟孙氏身形虽有惊骇而德心并未亏损，身宅虽有惊惧而精神并未耗散。孟孙氏独获大觉，所以众人哭泣他也哭泣，这是他尊重俗情的权宜，敷衍吾人之俗耳。怎能知晓吾人所言的吾人其实并非吾人？再说你梦为飞鸟则鸣于天空，梦为游鱼则潜入深渊，不知如今非议孟孙的你，究竟是已获大觉者？抑或是陷溺大梦者？相遇安适来不及发笑，真心发笑来不及排练。摈去排练而安于造化，方能入于寥廓道一。”
鷾鸸子拜见许由。许由问：“唐尧对你有何教导？”鷾鸸子说：“唐尧教导我：‘你必须躬行服膺仁义，而且明确判断是非。’”许由说：“那你何必来见我？唐尧已用仁义雕琢了你，又用是非阉割了你，你将凭什么遨游于逍遥自适、物化无尽的造化通途？”鷾鸸子说：“尽管如此，我愿意悠游于天道之域。”许由说：“不行。盲人无法与之分享眉目容色的美好，瞎子无法与之同赏青黄黼黻的奇观。”鷾鸸子说：“无庄得闻道术以后不再自居其美，据梁得闻道术以后不再自居其力，黄帝得闻道术以后不再自居其知，都是造化大炉锤炼所致。怎能认定造物者不能消除我受到的雕琢，修补我受到的阉割，让我乘上成道之车而追随先生呢？”许由说：“唉！或许不无可能！我为你言说道术大略吧：天道吾师啊！天道吾师啊！粉碎万物而不以为义，泽被万世而不以为仁；年长于上古而不以为老，覆天载地、雕刻万类而不以为巧。这就是德心遨游的至境。”
颜回说：“我进益了。”仲尼说：“有何进益？”颜回说：“我丧忘礼乐了。”仲尼说：“很好，仍然不够。”不久颜回又进见说：“我又进益了。”仲尼说：“又有何进益？”颜回说：“我丧忘仁义了。”仲尼说：“很好，仍然不够。”不久颜回又进见说：“我又进益了。”仲尼说：“又有何进益？”颜回说：“我坐忘了。”仲尼吃惊说：“何为坐忘？”颜回说：“丧忘肢体，贬黜聪明；离弃身形而摈去心知，德心玄同天道。此为坐忘。”仲尼说：“德心玄同天道就无所偏好，顺应造化做人就无所拘执。你果真如此贤明吗？请允许我追随于后。”子舆与子桑为友，而霖雨十日。
子舆与子桑互为德友，而雨连下十天。子舆说：“子桑大概病了吧！”裹上饭食，前往看望子桑。到了子桑门前，便听见子桑如歌如哭，鼓琴而歌：“父啊！母啊！天啊！人啊！”子桑似乎不能掌控其声，而急促唱着歌诗。子舆进屋说：“你之诵诗，为何如此？”子桑说：“我思索是谁使我生命将终却未能尽得天道。父母岂愿使我物德贫薄？上天无私地覆盖万物，大地无私地承载万物，天地岂愿使我物德贫薄？寻求使我物德贫薄者而不得，然而我生命将终却未能尽得天道，岂非天命！”
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