關於阿布德斯潘臺拉，我們能下什麼結論？那個時代的墓碑銘數以千計，這個竟是耶穌之父嗎？這並不是絕無可能的，但可能性非常小。不過我們也不該因此就把既有的證據都丟開不理。潘臺拉是羅馬軍人，可能是猶太人；他生於敘利亞巴勒斯坦，就在加利利北邊；而且他與耶穌的母親馬利亞是同時代的人。
我們等於人名、職業、地點、時間都掌握對了。要證明這些證據有什麼關聯，除了做遺骸的DNA檢驗，沒有別的辦法了。我們也應當假定，是羅馬軍人的兒子未必含有負面意義。施洗者約翰對於前來聽他講道的羅馬軍人是很通融的，他甚至也為羅馬兵施洗，羅馬兵也算是他與耶穌發起的“彌賽亞運動”的一分子。
《新約》中多次稱許羅馬軍官的屬靈與虔敬，有些羅馬軍官曾是最早追隨耶穌的人。而且，耶穌曾經稱讚迦百農的一位羅馬百夫長，說他信心之堅為耶穌僅見，甚至以色列人也都不如他。耶穌被釘死時宣稱“這人真是神的兒子”的，也是一名羅馬百夫長。認為“潘臺拉之子耶穌”的說法有歷史根據的一些人士表示，可能馬利亞遭到一名羅馬軍人強暴過。
就耶穌誕生時周遭環境之不安而言，這種可能性是有的。乍聽之下，此話雖然令人震驚，但是也有人認為，這個境況不但更凸顯身為母親的馬利亞對孩子的接納與無條件的愛，也證實約瑟這位丈夫的寬厚慈愛。另一種可能性是，馬利亞因自己選擇的愛情而懷了孕。
我們既然完全不清楚馬利亞可能是在什麼狀況下懷孕的，也不知道她與耶穌之父，不論是或不是羅馬軍人，是什麼關係，就沒有理由往不好的地方猜想。我們對於馬利亞與約瑟訂婚的詳情一無所知。她是甘願接受家人的安排與年紀較大的男子成婚嗎？她在訂婚之前是否愛著另一個男人？身孕是否可能在她與約瑟訂婚之前就有了？孩子的父親也許去了外地，根本不知道她懷孕。
葬在德國的這位潘臺拉，在耶穌出生時是和馬利亞年齡比較近的年輕人。從探討歷史的角度看，這個問題更應該是仍待求證的。雖然《馬太》和《路加》都說馬利亞是訂婚之後才懷孕的，但是，既然兩者都不相信耶穌的父親是凡人，他們說的話就不能當作定論了。
馬利亞有可能懷孕在先，然後家人幫她安排訂婚，約瑟知情而願意接受。要說的重點是，我們其實不知其詳，所以不應該在看到“羅馬軍人”的時候，立刻就判斷而做負面臆測。與耶穌為敵的人才會凡事往最壞的方面想，並且隨便使用“淫亂”和“妓女”的標籤。我們不可以為這樣。在家族醜聞、未婚懷孕、毀婚之類的事情發生時，最不可能保持客觀的就是像加利利鄉間村落這種地方。
這件事還有一個拼圖片也可能是很重要的，即是四福音書之中時間上最早的《馬可》有很奇怪的一節記述。讀者記得，《馬可》只說耶穌是“馬利亞的兒子”，而且完全不提約瑟或是耶穌的出生。他卻在記述耶穌在加利利海一帶傳道時，突然記了一筆耶穌的附帶行程。
耶穌從那裡起身，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。他回來時也沒有走最直接的路，而是離了推羅的境地經過西頓轉回程。沒人解釋這是為什麼。路加不曉得這是這麼一回事，索性把這一段略過不提。《馬太》記述了這一段，卻小心地刪掉了耶穌進了一家認識他的人住的房子，並且把回程中經過西頓的細節也拿掉了。
也許《馬太》認為這些地點與正題無關，也許他想避免引起讀者的疑問：耶穌為什麼突然離開希律王在加利利的轄地，跑到敘利亞那邊的臨岸城市推羅和西頓去？他認識的、不願人知道的一家是誰的家？另外我們也注意到，耶穌常說推羅和西頓這兩個地方比他傳道最頻繁的加利利城鎮更能接受他的訊息。推羅和西頓並不是離加利利很遠的地方，有許多人會從推羅和西頓來到加利利海北邊聽耶穌的教導。
福音之中對羅馬軍人有正面的描述，對加利利海沿岸的這兩個外邦人的城市評價更尤其好。其中可能有緣故嗎？這個有突然轉折的故事會傳到《馬可》裡，似乎暗示另有意思。如果耶穌不是約瑟的兒子，但是馬利亞和約瑟結了婚，並且又與約瑟生了其他子女，那麼約瑟應該就是其他子女的父親了。可是，一家人的事，尤其是王族一家人的事，往往都不是這麼單純的。
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