儒家和道家有很多相同的思想，今天要說的以儒家的話講叫“君子不器”；用道家的話聊是“無用之用”；不理解這個的人喜歡“沒用”，於是他們被各種“有用”支配；理解這個的人會說“遇到一件事不要想有用沒用，因為沒有無用之物，可先看看自己喜歡不喜歡。”
這樣說肯定有人不服氣，覺得這不一定對，畢竟一樣東西有用無用不正是物品的價值所在嗎？但以道家思想看這就是狹隘。
第一有用對人來說不代表是好事，如漆樹有用所以被人割，古代勇敢的人特別容易遭遇殺身之禍等等。
第二我們覺得一件東西沒用，其實都是在限定它，比如說破碎的磚頭如果限定它來蓋牆肯定是不合格的，但用它來砸核桃卻是有用。在《莊子》中這體現在葫蘆上，太大的葫蘆不能做瓢和盛具，但可以用來做漂浮工具。
正因如此，如果我們看事物的視角更寬廣，就不會覺得一件東西無用。儒家也是知曉這個道理的，故子曰“君子不器”“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道家和這句話對應的則是“樸散則為器。”
古文看起來非常難以理解，但就是在說我們生活中的事情。器是後天之物，是我們人通過各種手段重新塑造自然東西，在這個過程中我們會剔除事物本身的其他功能。如水田就是一個典型的器，本來水田作為溼地能為多種動植物生長，但我們人為了豐收會打農藥化肥，其結果是隻能生長稻米。
人在成長的過程中，社會自然等外界因素也在不斷塑造你。如一人長於戰亂貧困之地，他看事物能不能吃，能不能幫助他生存是為有用；一人利慾薰心，在人際交往中他人能不能讓他取得利益是為有用。這些都會限制人的視角，一樣事物不能直接吃，但可以通過其他方法取得金錢再換吃的啊！一個人對他人來說有用無用，不一定在金錢權勢上，人脈、言語等等都是利益，但當人器了，這些都看不到。
各種團體觀念也在塑造人，如我們把人分為南方人北方人，然後就會說南方人沒見過下雪，北方人冬天不洗澡等等固定性觀念。如一些素食者認為自己吃素高人一等，一些宗教告訴自己的信徒你們都是有福之人，比不信的人高貴等都是在器人。
君子不器，則是在擺脫這些固有觀念，無用之用則是在談人在擺脫這些固有觀念後人是怎麼看待世界的。
依照莊子的描述，人達到君子不器這個境界後不會覺得世界上存在沒有用的東西，不會被固有觀念束縛思想，能更客觀理性的看待世界，相信這對大家都有用。
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